Πού είναι ο Ελληνικός θησαυρός της Τροίας;

 

Πού είναι ο Ελληνικός θησαυρός της Τροίας;

Ο εξελληνισμένος (ως ονοματεπώνυμο) Ερρίκος Σλήμαν  στα γερμανικά Heinrich Schliemann, ήταν- κυρίως- επιτυχημένος επιχειρηματίας και κατόπιν χομπίστας αρχαιολόγος- επιτυχημένος επίσης· το όνομά του… μεταφράστηκε στα ελληνικά και έγινε διάσημο σε ολόκληρο τον Κόσμο από τις επιτυχημένες ανασκαφές του στην Τροία και τις Μυκήνες.

Έπειτα από πολλές περιπέτειες, τέτοιες μέρες πριν από 153 χρόνια, τέλη Μαΐου του 1873, ο Σλήμαν δικαιώθηκε: ανάμεσα στα ευρήματα από τον τόπο που ανέσκαψαν προσωπικά ο ίδιος και η σύζυγός του, συνεπικουρούμενοι από τον Φρανκ Κάλβερτ, βγήκαν ξανά στο φως του ήλιου μια ορειχάλκινη ασπίδα, μια χύτρα, ένα αργυρό αγγείο, ένα χρυσό και ένα ορειχάλκινο αγγείο, δύο χρυσά κύπελλα, ένα μικρό κύπελλο από ήλεκτρο, δύο χρυσά διαδήματα, 56 χρυσά σκουλαρίκια και 8.750 χρυσά δαχτυλίδια και κουμπιά! Εκείνα τα ευρήματα έμειναν στην Ιστορία ως ο Θησαυρός του Πριάμου.

Για να προστατεύσει τον χρυσό από τους εργάτες και τις Αρχές, ο Σλήμαν επινόησε μια δραματική ιστορία: έδωσε άδεια στους εργάτες του και αυτός και η σύζυγός του, Σοφία, έβγαλαν λαθραία τον θησαυρό από τη γη τυλιγμένο στο κόκκινο σάλι της Σοφίας· η Σοφία- δήθεν- βρισκόταν στην Αθήνα και θρηνούσε τον θάνατο του πατέρα της. Επειδή έβγαλε λαθραία τον χρυσό από την Τουρκία, ο Σλήμαν αντιμετώπισε αγωγές από την οθωμανική κυβέρνηση και υποχρεώθηκε να καταβάλει τεράστια αποζημίωση.

Η Τροία του βασιλιά Πριάμου και του Έκτορα ήταν εκεί, κάτω από τα πόδια τους· τοπυλάχιστον αυτό πίστεψε ο γερμανός αρχαιολόγος! Στην πραγματικότητα, ο Σλήμαν δεν είχε ανακαλύψει την ομηρική Τροία, αλλά μία από τις εννιά πόλεις που είχαν ακμάσει σε διαφορετικές χρονικές περιόδους στον λόφο του Χισαρλίκ. Τα ευρήματά χρονολογούνται 1.000 χρόνια νωρίτερα από την εποχή του Τρωικού Πολέμου.

Το χορηγικό μνημείο του Λυσικράτους.

 

Κατα μήκος της αρχαίας οδού Τριπόδων, που συνέδεε το Πρυτανείο με το Θέατρο του Διονύσου, ήταν τοποθετημένοι οι Χορηγικοί Τρίποδες, έπαθλα νίκης σε δραματικούς αγώνες, που οι χορηγοί αφιέρωναν στους θεούς και ενσωμάτωναν στη κορυφή μνημείων, που, συχνά, είχαν τη μορφή αρχαίου ναού. Ένα από αυτά τα μνημεία, που σώζεται ακέραιο στις μέρες μας, είναι το Χορηγικό Μνημείο του Λυσικράτη στην Πλάκα, επί της οδού που διατηρεί ακόμη το αρχαίο όνομα της.

Στο παρελθόν, το μνημείο αναφερόταν ως «Λύχνος του Δημοσθένη» καθώς σχετίστηκε με τον Αθηναίο ρήτορα (λέγεται ότι εκεί είχε κλειστεί ο Δημοσθένης για να ασκηθεί στη ρητορική με χαλίκια στο στόμα) ενώ άλλες παραδόσεις ονόμαζαν το μνημείο «Φανάρι του Διογένη», υποστηρίζοντας ότι υπήρξε κατοικία του φιλοσόφου ή αποδίδοντας την ονομασία στο σχήμα της ακάνθου στην απόληξη του. Στο ανατολικό τμήμα του επιστυλίου είναι χαραγμένη επιγραφή που αποδίδει την ανέγερση του μνημείου στον Λυσικράτη του Λυσιθείδη της Ακαμαντίδος Φυλής κατά την 111η Ολυμπιάδα (335-334π.Χ.). Την κυκλική ζωφόρο κοσμεί ανάγλυφη παράσταση του μύθου της αιχμαλωσίας του Διονύσου από Τυρρηνούς πειρατές.

Κατά τον 17ο αιώνα, το μνημείο ενσωματώθηκε στο γειτονικό μοναστήρι των Καπουτσίνων, λειτούργησε αρχικά ως παρεκκλήσι και αργότερα χρησιμοποιήθηκε από τους μοναχούς ως αναγνωστήριο και βιβλιοθήκη, αφού είχαν μετακινήσει τον ένα ορθοστάτη για να ανοίξουν είσοδο. Στις αρχές του 19ου αιώνα, στη μονή φιλοξενήθηκε ο Σατωμπριάν και αργότερα ο Λόρδος Βύρων. Την ίδια εποχή (1805) ο Έλγιν διεκδίκησε ανεπιτυχώς από τους μοναχούς τη μεταφορά ολόκληρου του οικοδομήματος στην Αγγλία.

Η καταγραφή του μνημείου από περιηγητές και οι πολλαπλές απεικονίσεις του συνέβαλαν στην ιδιαίτερη δημοφιλία του στην Ευρώπη. Θεωρείται το πρώτο χαρακτηριστικό δείγμα κορινθιακού ρυθμού της κλασικής περιόδου και ο αρχιτεκτονικός του τύπος αποτέλεσε πρότυπο για πολλά οικοδομήματα ανά τον κόσμο. Αντίγραφα του εντοπίζονται στο Εδιμβούργο (Μνημείο Ντάγκαλντ Στιούαρτ και Μνημείο Μπερνς), στους κήπους του Σάγκμπορο στο Σταφορντσάιρ, στον ελληνορθόδοξο ναό των Αγίων Πάντων στο Κάμντεν του Λονδίνου, στο Ρίβερσαϊντ Ντράιβ της Νέας Υόρκης, στον Βασιλικό Βοτανικό Κήπο του Σίδνεϊ. Από το Λυσικράτειο Μνημείο εμπνεύστηκαν και οι αρχιτέκτονες της, κατεδαφισμένης σήμερα, οικίας Τσοποτού στην οδό Πειραιώς.

Απόσπασμα από το βιβλίο μου: Είναι και Συνέχεια.

 

Άρα ο Νούς και η Γνώση κατ΄αρχάς είναι αρνητικά μεγέθη: αποκλείουν όσα δεν μπορούν να χωρέσουν και διχοτομούν το Όν σε μη Όν χάους μη γνώσης και σε Όν  γνώσης και νόησης: καταλαβαίνουμε το πόσο ψευδές είναι ολο αυτό, πόσο ψευδής είναι η λογική και γνωσιακή θεωρία του Πλάτωνος και του Αριστοτέλους οι οποίοι αδιαφορούν για όσα υπάρχουν και ενδιαφέρονται μόνον για όσα μπορούμε να γνωρίσουμε: διότι αυτοί οι δύο τι έκαναν; Καθόρισαν τους τρόπους και τα υποκείμενα που θα μεταφέρουν την γνώση άρα καθόρισαν ό,τι ο έχων την δυνατότητα να γεμίζει την δεξαμενή του Νοός αυτός θα είανι και ο εξουσιαστής των ανθρώπων: το όλο σύστημα μετατροπής του Οντολογικού ανθρώπου σε δούλο όσων ελέγχουν την γνώση και γεμίζουν με τον πλατωνικό και αριστοτελικό τρόπο  τον ανθρώπινο νού είχε δουλευθεί επί αιώνες: στα μινωϊκά ανάκτορα κάποιοι ήταν αφέντες και κάποιοι δούλοι, ο Θερσίτης ήταν δούλος και ο Αχιλλέας Ήρωας, άρα οι άνθρωποι έμαθαν να διαχωρίζονται με βάση όσα μπορούν να κάνουν όσα μπορούν να γνωρίσουν, και όχι με την ήδη θέση τους στο Όν η οποία ελησμονήθηκε.

Άρα το Όν ως Γνώση φτιάχνει αυτόν τον κόσμο, αυτόν τον άνθρωπο, άρα ο Άνθρωπος  υπάρχει όταν γνωρίζει: το  Είναι είναι Γνώση και ως γνώση καθορίζουμε το πόσες δυνάμεις του ηλιακού σύμπαντος την Ημέρα μπορούν να χωρέσουν στο ανθρώπινο μυαλό και να μεταλλαχθούν σε ιδέες και αξίες: άρα ο κόσμος της Ιδέας αποκτά αξία και όχι αυτό το οποίο υπάρχει ως άμεση μέθεξη οντολογικής συνεχείας: άρα ο άνθρωπος μετατρέπεται σε δούλο όσων κρατούν την γνώση: αυτοί είτε ονομάζονται δάσκαλοι, είτε θεοί, είτε επιστήμονες, είτε τεχνολόγοι, είτε διά της παιδείας είτε διά του βιβλίου, συμμετέχουν στην μεγίστη εξαπάτηση του Οντολογικού ανθρώπου ο οποίος υπόγεια ασυνείδητα συμμετέχει στην μεγάλη ατομική οντολογική συνέχειά του αλλά ως έκτρωμα εξάγεται από αυτήν ως ο Ανταίος χάνει την επαφή του με την ατομική οντολογική συνέχειά του και γίνεται παιχνίδι στα χέρια όσων ελέγχουν το νού του έχοντας ήδη χάσει το σύνολο των ατομικών οντολογικών δυνάμεών του οι οποίες καμμία σχέση με το νού δεν έχουν: άρα  οι φιλόσοφοι και οι θεολόγοι έφτιαξαν ένα ψεύτικο μέγεθος (νούς) απέκλεισαν τον Άνθρωπο από την Ατομική Οντολογική του συνέχεια και τον εβύθισαν στον κύκλο της ιδέας από το θεό έως τον άνθρωπο και τανάπαλιν μόνον και μόνον για να τον εξουσιάσουν: ο αστείος Φρόυντ δεν μπόρεσε κάν να καταλάβη ότι αυτή η διχοτόμηση σήμανε την απαρχή της μεγάλης ανθρωπίνης δυστυχίας του οντολογικού αποκλεισμού: ο άνθρωπος έχασε την δική του συνέχει και ακολουθεί την συνέχεια που του δρομολογούν άλλοι:

Εάν προσέξουμε θα διαπιστώσουμε ότι όλα τα μεταβιβασθέντα σε εμάς πρότυπα μεγάλων δήθεν σοφών, είναι αυτά τα  οποία υποβιβάζουν τον άνθρωπο σε θέση παρατηρητή και θεατή, είναι αυτά τα οποία μετέτρεψαν την παρούσα κοσμική διάσταση σε θέατρο όπου οι ολίγοι εξουσιαστές ηθοποιοί εξουσιάζουν μετατρέποντας τον πολύ κόσμο ( ο οποίος σε κανονικό οντολογικό περιβάλλον ακολουθώντας την ατομική οντολογική του πορεία καμμία σχέση με αυτούς δεν θα είχε (για αυτό και ο Σωκράτης έψαχνε τους μαθητές του,κανείς δεν ένοιωθε ότι κάτι του λείπει) σε θεατές. Ο πανέξυπνος Σωκράτης στους πλατωνικούς διαλόγους (οι οποίοι κατά την άποψή μας είναι ένα σύνολο αυθαιρέτων επιβληθεισών και αορίστως ειπωμένων θέσεων με αμφίβολη οντολογική θέσπιση (ούτε μία σωκρατική θέση δεν προβάλλει μέσα από τα σπλάχνα του όντος όλες προβάλλονται μέσα από την νοητική αντιστροφή (όπως την περιγράψαμε) του όντος.

Διαβάζοντας το προοίμιο της Οδύσσειας σύμφωνα με τη διαφωρά και το αναδιπλασιαστικό σχόλιο του Ντεριντά.

 

Διαβάζοντας το προοίμιο της  Οδύσσειας  σύμφωνα με τη διαφωρά και το αναδιπλασιαστικό σχόλιο του Ντεριντά.

Προκειμένου να εφαρμοσθεί η περίφημη διαφωρά του Ντεριντά στο προοίμιο του Ομήρου στην Οδύσσεια θα πρέπει να  διασαφηνισθεί το νοηματικό και αξιακό σύμπαν του κειμένου, ποιες ιδέες προβάλλονται μέσα από τις λέξεις (στο πνεύμα του Ντεριντά ποιες ιδέες επιβάλλουν οι λέξεις (διότι ως γνωστόν ο φιλόσοφος κινήθηκε στο πνεύμα του Σωσσύρ ότι οι ιδέες δεν προϋπάρχουν ώστε να τις αναθυμίζουν οι λέξεις αλλά οι λέξεις προωθούν ιδέες και αξίες και αυτό είναι το δυναμικό του λόγου, η λέξη να ισούται με την ομιλία και το λόγο). Εάν συμβούν αυτά τότε η διαφωρά (διά των λέξεων φέρει το κείμενο πλήθος υπορρήτων νοημάτων και αξιών) θα αποκαλύψει αυτά τα σχόλια τα οποία ονομάζονται αναδιπλασιαστικά από τον φιλόσοφο διότι εμφανίζονται ως μία άλλη υποσυνείδητη ή υπερσυνειδητή νοηματοδότηση και αξιοδότηση του εκάστοτε κειμένου:

Ας δώσουμε λοιπόν το προοίμιο της Οδύσσειας:

«Τον άντρα, Μούσα, τον πολύτροπο να μου ανιστορήσεις, που βρέθηκε
ως τα πέρατα του κόσμου να γυρνά, αφού της Τροίας
πάτησε το κάστρο το ιερό.
Γνώρισε πολιτείες πολλές, έμαθε πολλών ανθρώπων τις βουλές,
κι έζησε, καταμεσής στο πέλαγος, πάθη πολλά που τον σημάδεψαν,
σηκώνοντας το βάρος για τη δική του τη ζωή και των συντρόφων του
τον γυρισμό. Κι όμως δεν μπόρεσε, που τόσο επιθυμούσε,
να σώσει τους συντρόφους.
Γιατί εκείνοι χάθηκαν απ᾽ τα δικά τους τα μεγάλα σφάλματα,
νήπιοι και μωροί, που πήγαν κι έφαγαν τα βόδια
του υπέρλαμπρου Ήλιου· κι αυτός τους άρπαξε του γυρισμού τη μέρα.
Από όπου θες, θεά, ξεκίνα την αυτή την ιστορία, κόρη του Δία,
και πες την και σ᾽ εμάς.».

1^ο βήμα: το νοηματικό σύμπαν του προοιμίου:

Ο ποιητής απευθύνεται στην Μούσα Καλλιόπη, στην Μούσα της Τέχνης ώστε να τον βοηθήσει να ανιστορήσει τις περιπέτειες του Βασιλέως της Ιθάκης, Οδυσσέως, ο οποίος μετά τον Τρωϊκό πόλεμο προσπάθησε να επιστρέψει στην Πατρίδα του. Την Ιθάκη. Άρα η διαφωρά έγκειται στην επιλογή του προσώπου του Οδυσσέως: γιατί ο Ποιητής, κατ΄αρχάς επέλεξε τον Οδυσσέα προκειμένου επί αυτού να κτίσει τα έπη του; Η σύνδεση του Οδυσσέως με τους τρείς θεούς της Οδυσσείας (Δία, Αθηνά, Ερμή) και η αποσύνδεσή του από τον Ποσειδώνα) αποκαλύπτει την διαφωρά του προοιμίου: Ο Οδυσσέας σε όλη την Ιλιάδα ήταν ο περισσότερο σκεπτόμενος Βασιλεύς: ήταν αυτός ο οποίος στις πλέον δύσκολες καταστάσεις εργαζόταν με το Νολυ του: ας μην ξεχνούμε ότι είναι ο εφευρέτης του Δουρείου Ίππου: άρα το αναδιπλασιαστικό σχόλιο επί της δισφωράς εμφανίζεται: ο Οδυσσέας δεν αποτελεί συγκεκριμένη ανθρωπίνη δύναμη: αντιπροσωπεύει μία μη-ανθρωπίνη δύναμη, αταυτοποίητη, ακόμη: άρα ο Όμηρος προσπαθεί να γεννήσει ανθρωπίνη επί του Νοός ταυτότητα, να συζητήσει δηλαδή ότι άνθρωπος είναι η Νόησή του και ο νόστος που επιβάλλει αυτή η Νόηση: άρα σύμφωνα με τον Ντεριντά το αναδιπλασιστικό σχόλιο είναι ότι το κείμενο κρύπτει την ιδέα της απροσδιοριστίας (δεν υπήρχε ακόμα συγκεκριμένη ανθρωπίνη ταυτοποιητική φύση) άρα ο Όμηρος αναλαμβάνει να καθορίσει το μοντέλο ανθρώπου).

Καρτεσίου, Λόγος περί μεθόδου.

file:///C:/Users/levnono/Documents/%CE%92%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%BB%CE%B5%CE%B9%CE%BF%CF%82/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%B8%CE%AE%CE%BA%CE%B7/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%BF%CE%B8%CE%AE%CE%BA%CE%B7%20%CE%BC%CE%B5%CF%84%CE%B1%CF%80%CF%84%CF%85%CF%87%CE%B9%CE%B1%CE%BA%CE%BF%CF%8D/%CE%9B%CE%BF%CC%81%CE%B3%CE%BF%CF%82%20%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B9%CC%81%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%BC%CE%B5%CE%B8%CE%BF%CC%81%CE%B4%CE%BF%CF%85_Descartes%20(1).pdf 

Αντιγράψτε το σύνδεσμο  και πατήσθε στον αντιγεγραμμένο σύνδεσμο.

Γιατί οι Νέοι και οι Νέες σήμερα νοιώθουν κατάθλιψη;

 

Γιατί  οι Νέοι και οι Νέες  σήμερα νοιώθουν κατάθλιψη;

Η ανακύκλωση της γελοιότητας θα μας άφηνε παγερά  αδιάφορους, αλλά αυτό δεν συμβαίνει όταν διαβάζουμε: «οι ειδικοί» εξηγούν για την κατάθλιψη των νέων κ.λ.π. Ποιοι είναι οι ειδικοί; Οι ψυχολόγοι, μα η  ψυχολογία δεν είναι φιλοσοφία τουλάχιστον με την Πλατωνική και Πλωτινική έννοια ως έρευνα των πρώτων αρχών: μία τεχνική είναι επάνω στην βασανισμένη ψυχή του συγχρόνου αλλοτριωμένου ανθρώπου ο οποίος μακριά από κάθε οντολογική του ρίζα έχει να αντιμετωπίσει και τις φροϋδικές και άλλες φαντασιώσεις. Επιτέλους άς κατανοήσουμε όσα ο μέγας Ηράκλειος, κατενόησε όταν ανεφώνησε: παιδός η Βασιλείη: από εκεί άς ξεκινήσουμε: οι σημερινοί νέοι και νέες  έχουν πλήρως αποσυνδεθεί από το οντολογικό ανάκτορο, από την Ιθάκη τους, από τον Συμπαντικό  νόστο τους. Ο Οδυσσέας δεν ένοιωσε κατά-θλιψη διότι ενίκησε ό,τι προσπάθησε να τον κατά(συν)θλίψει: η Σκύλλα και η Χάρυβδη (η συμβολοποιημένη κατάθλιψη, δεν μπόρεσαν να τον συνθλίψουν διότι ο Βασιλεύς της Ιθάκης είχε Νόστο, Πατρίδα, Σκοπό, Πηνελόπη, Σοφία Αθηνά, και την Βούληση του Διός. Επιτέλους ας σεβασθούμε ότι κανείς δεν είναι πιο υγιής από τον άλλον και ας σεβασθούμε την απροσδιοριστία του άλλου λέγοντας ότι δεν τον θεραπεύουμε απλά τον επιστρέφουμε πιο ήρεμο εδώ: αλλά άς ξεχάσουμε την θεραπεία: δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα: αναβολή του μεγάλου ταξιδιού υπάρχει και βάλσαμο σε αυτήν την αναβολή υπάρχει.

Δεν είναι πρόβλημα λοιπόν και οι νέοι και νέες σήμερα να φθάνουν στην κατά-συν-θλιψη της σημερινής Σκύλλας και Χάρυβδης: κακό είναι το ότι δεν μπορούν να ξεπεράσουν τις αρχόντισσες αυτές της κατάθλιψης: γιατί; Διότι Πατρίδα δεν έχουν, επιστροφή δεν έχουν, τόπο και χώρο δεν έχουν, άρα ούτε χρόνο δημιουργίας, νόστο σοφία την  έννοια του Άλλου: οι νέοι και οι νέες σήμερα είναι παραδεδομένοι στις Σειρήνες της υλιστικοποίησης, στην Κίρκη του απελευθερώνω τα πάθη αλλά ως γνωστόν οι παθιασμένοι σύντροφοι του Οδυσσέως εχάθηκαν, στον Ποσειδώνα του χάους καθώς όλα επιτρέπονται και δρόμος εξέλιξης δεν υπάρχει εάν δεν απορρίπτω κάτι δεχόμενος κάτι άλλο, στον Κύκλωπα της μίας θέασης: οι νέοι και οι νέες νοιώθουν ότι εάν αριστεύσουν ως ο Μιλτιάδης ή ο Λεωνίδας θα είναι απορριπτέοι: ο μονόφθαλμος Κύκλωπας τρώγει κάθε Οδυσσέα που ξεχωρίζει, η εποχή μας θέλει την ήσσονα κατώτερη προσπάθεια: θέλει τους αδυνάμους, θέλει τους ευπαθείς, δεν θέλει τον ξεχωριστό, τον άριστο, τον ανώτερο: οι νέοι και οι νέες σήμερα κατ΄αρχάς εξαφανίζουν κάθε τι που τους ανωτεροποιεί και τους αριστοποιεί: με αυτόν τον τρόπο απολλύουν τις ρίζες με την ξεχωριστή μοίρα τους, βυθίζονται σε μία θλιβερά μετριότητα, ομογενοποιούνται, επιτρέπεται η η διαφορετικότητα αρκεί να μην είσαι άριστος και να τρέφεις τις διακριτές οντολογικές ρίζες σου: απαγορεύεται να καταστή ο νέος και η νέα σήμερα ένας Θεμιστοκλής, ένας Αλέξανδρος, ένας Λεωνίδας: πρέπει να είναι μάζα και μόνο σε αυτή τη μάζα επιτρέπεται η διαφορετικότητα του αρκεί αυτή να δίδει άλλη απόχρωση παρά μόνον στην μάζα: σαν τον Περίανδρο ο νέος και η νέα νοιώθουν ότι εάν ξεχωρίσουν (σαν τα καλαμπόκια της σχετικής Ηροδότειας ιστορίας) θα πρέπει να αποκοπούν και όλα να καταστούν μία άλογος ομογενοποίηση: από τον Λεωνίδα ο οποίος ετράφη εν τη αριστεία του Μέλανος Ζωμού έως το σημερινό νέο και νέα η θλιβερά μαζοποίηση αφαίρεσε τις Λεωνίδειες δυνάμεις από τους νέους και τις νέες οι οποίοι πλέον αδύναμοι δεν αντέχουν να ξεχωρίσουν από την μάζα, δεν έχουν δυνάμεις του διαφορετικού προς το Καλόν και το Ανώτερον Ωραίον:

 

Ζωή ολοκληρωμένη, από τον Ζωρζ Μπατάιγ

13 αφορισμοί του Γάλλου διανοητή

Από την υπέρτατη γνώση στην άξεστη άγνοια, η διαφορά είναι μηδαμινή.

Ορισμός του ολοκληρωμένου ανθρώπου: ο άνθρωπος που η ζωή του είναι μια γιορτή «δίχως κίνητρο» και γιορτή με όλες τις έννοιες της λέξης – γέλιο, χορός, όργιο που δεν υποτάσσονται ποτέ, μια θυσία που χλευάζει σκοπούς και υλικούς και ηθικούς.

Αδιάφορος  ο Θεός, οι βλασφημίες ή οι υπερβατικότητες! Το σύμπαν είναι ταπεινό: το γέλιο μου είναι η αθωότητά μου.

Μεθάω με το να μην επιθυμώ τίποτα και να μην είμαι εξασφαλισμένος. Δοκιμάζω μια αίσθηση ελευθερίας.

Ο ακόλαστος δεν έχει καμιά τύχη να αποκτήσει πρόσβαση στην κορυφή, παρά μόνο αν δεν έχει τέτοια πρόθεση.

Η κορυφή δεν είναι «αυτό που πρέπει να κατακτήσουμε». Ο ξεπεσμός «αυτό που πρέπει να εξαλείψουμε». Όπως και η κορυφή δεν είναι εντέλει παρά το απρόσιτο, ο ξεπεσμός είναι εξαρχής το αναπόφευκτο.

Η ζωή παραμένει ολοκληρωμένη με το να μην είναι υποταγμένη σε κάποιον ορισμένο σκοπό που την ξεπερνά.

Η «επικοινωνία» δεν μπορεί να λάβει χώρα από ένα πλήρες και άθικτο ον στο άλλο: θέλει όντα που διακυβεύουν μέσα τους το είναι, το θέτουν στο όριο του θανάτου, του μηδενός. Η ηθική κορυφή είναι μια στιγμή διακύβευσης, αιώρησης του όντος πέρα από τον εαυτό του, στο όριο του μηδενός.

Σχεδίασμα διαγωνίσματος στην Ελένη του Ευριπίδου.

 

Α. ΚΕΙΜΕΝΟ: Ευριπίδη Ελένη, στ. 494-525

 

ΓΕΡΟΝΤΙΣΣΑ.	Ποιος είναι κει όξω; Φύγε, γιατί στέκεις στη θύρα; Θα ενοχλήσεις τους αφέντες. Θα σε σκοτώσουν, Έλληνας αν είσαι. Κανέναν δεν αφήνουν εδώ νά 'ρθει.	495
ΜΕΝ.	Σωστά μιλάς, γριούλα, να, σ' ακούω· όμως κι εσύ μαλάκωσε λιγάκι.	500
ΓΕΡ.	Φεύγα· δουλειά μου να εμποδίζω, ξένε, τους Έλληνες το σπίτι όταν ζυγώνουν.
ΜΕΝ.	Μη σπρώχνεις ντε, το χέρι μη μου σφίγγεις.
ΓΕΡ.	Εσύ θα φταις, στο λέω, αν δε μ' ακούσεις.
ΜΕΝ.	Πήγαινε μέσα, πες στ' αφεντικά σου.	505
ΓΕΡ.	Κακό για σένα, αν μάθουνε πως ήρθες.
ΜΕΝ.	Τους ναυαγούς κανείς δεν τους πειράζει.
ΓΕΡ.	Κάποιο άλλο σπίτι τότες άντε να 'βρεις.
ΜΕΝ.	Δεν φεύγω, θα μπω μέσα, να μ' αφήσεις.
ΓΕΡ.	Ενόχληση έχεις γίνει, θα σε διώξουν.	510
ΜΕΝ.	Αχ! πού είσαι, κοσμοξάκουστε στρατέ    μου.
ΓΕΡ.	Εκεί, μα όχι εδώ, σπουδαίος ήσουν.
ΜΕΝ.	Θεοί, να μ' ατιμάζουν έτσι εμένα!
ΓΕΡ.	Δακρύζεις; Τι σου φέρνει τόση λύπη;
ΜΕΝ.	Την πρώτη μου, παλιά ευτυχία θυμάμαι.	515
ΓΕΡ.	Δεν πας λοιπόν στους φίλους σου να κλάψεις;
ΜΕΝ.	Ποια είναι η χώρα αυτή; Ποιο το παλάτι;
ΓΕΡ.	Η Αίγυπτος και του Πρωτέα το σπίτι.
ΜΕΝ.	Η Αίγυπτος; Πού έχω αράξει ο δόλιος!
ΓΕΡ.	Σου φταίνε τα λαμπρά νερά του Νείλου;	520
ΜΕΝ.	Όχι· στενάζω για τις συμφορές μου.
ΓΕΡ.	Δεν είσαι ο μόνος· κι άλλοι δυστυχούνε.
ΜΕΝ.	Ο βασιλιάς που μου είπες είναι μέσα;
ΓΕΡ.	Να ο τάφος του· ο γιος του βασιλεύει	525

 

Β. ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ

 

1. Αφηγηθείτε σε τρίτο πρόσωπο και σε έκταση δέκα περίπου σειρών το περιεχόμενο του διαλόγου Μενελάου – Γερόντισσας.

Μία «ψυχαναλυτική» ερμηνεία της Ελένης του Ευριπίδου.

 

Μία «ψυχαναλυτική» ερμηνεία της Ελένης του  Ευριπίδου.

Σύμφωνα με τον γνωστό ψυχαναλυτή Λακάν η ανθρώπινη προσωπικότητα (6-18 μηνών περίπου) αυτοπροσδιορίζεται ως μορφή και είδος μέσα από το είδωλο το οποίο εμφανίζεται στον καθρέπτη.  Άρα από αυτήν την τόσο πρώϊμη ηλικία ο άνθρωπος αποκτά δύο ταυτότητες, μορφές, εαυτούς: έναν τον πραγματικό και έναν ειδωλικό (τον εν τω καθρέπτη): άρα κατανοούμε την βαθεία ψυχολογική κατάρτιση του Ευριπίδου ο οποίος απέδωσε έξοχα αυτά τα δύο υποκείμενα στην τραγωδία του : Ελένη: έχουμε λοιπόν την πραγματική Ελένη και την Ελένη είδωλο στον καθρέπτη. Η πρώτη είναι η πραγματική διότι εγεννήθη από κοιλία γυναικός, η Δευτέρα είναι φαινομενική διότι άποτελεί κατασκεύασμα νοός ο οποίος διά των οφθαλμών κατασκευάζει την εικόνα εν τω εσόπτρω του πραγματικού εαυτού.

Σωστά ο Λακάν επισημαίνει ότι ο Άνθρωπος ταυτοποιείται διά του καθρέπτη: συνειδητοποιεί την μοναδικότητα της μορφής του, ταυτίζεται με το Άλλο που θεωρεί ως Εαυτόν έν καθρέπτη, επίσης ταυτοποιεί πώς όλοι οι άνθρωποι τον θεωρούν, τον κοιτάζουν, τον ταυτοποιούν: άρα η Ταυτοποιητική πορεία του Ανθρώπου περνά μέσα από το είδωλο του καθρέπτη: είμαστε ό,τι βλέπουμε, ή ό,τι αρνούμαστε να ταυτισθούμε με αυτό που βλέπουμε: αλλά σε κάθε περίπτωση ο Εαυτός μας είναι διττός: αποκτούμε συνειδητότητα όταν γνωρίσουμε το καθρεπτικό είδωλό  μας και προσδιοριζόμαστε σε σχέση με την μορφήν μας, θεωρώντας την μοναδικό και ατομικό κτήμα: και σε σχέση με εμάς και σε σχέση με το πώς μας βλέπουν οι άλλοι: άρα η Ελένη ως σύμβολο του Ωραίου (νόηση Οδυσσέως και συν-αίσθημα Αχιλλέως) αυτοπροσδιορίζεται μέσα από το κοίταγμά της στον καθρέπτη του Τρωϊκού πολέμου: εκεί (διά του Τεύκρου και όχι μόνον) κατανοεί την μορφή της (πώς την θωρούν οι άλλοι) συνειδητοποιεί την εμφάνισή της και τις μορφικές της ιδιότητες: το Ωραίο εγκαθίσταται και επικρατεί μέσα από τον Πόλεμο περί του Είναι: διότι σωστά ο Έγελος χαρακτήρισε τον Τρωϊκό πόλεμο: γιγαντομαχία περί του Είναι: άρα εάν θέλαμε πραγματικά να εξελίξουμε την Ευριπίδειο Ελένη, εάν θέλαμε να κατανοήσουμε ητν Ευριπίδειο Οντολογικότητα δεν θα ομιλούσαμε για δύο «Ελένες»: θα ομιλούσαμε για την μία Ελένη η οποία περνά το Ωραίο στον κόσμο μέσα από τον πόλεμο ανάμεσα στο καλό και στο κακό, το άσχημο και το εύσχημο, μέσα από την γένεση του Νοήμονος και Νοστίζοντος Οδυσσέως και του Οργισμένου και Συν-αισθηματικά κινουμένου Αχιλλέως ο οποίος μαζί με τον Οδυσσέα είναι ο Ωραίος Άνθρωπος: αυτός που σκέπτεται , συν-αισθάνεται, θέτει Νόστο και Σκοπό, κίνηση ενάντια στο Ποδειδώνειο Χάος, επιστροφή στον αρχέγονο εν Ιθάκη Εαυτό (ήδη προϋπάρχοντα αλλά και Υπάρχοντα).

Δεν είναι τυχαίο ότι οι συμπαντικές δυνάμεις των Θεών είναι μοιρασμένες: Οι Αχαιοί έχουν την Σοφία Αθηνά οι Τρώες την Απολλώνειο Γνώση: οι Αχαιοί έχουν την Ροή –Ήρα, οι Τρώες την Ερωτική-Αφροδίτη: η Ελένη καθρεπτίζεται : διαβλέπει ότι η μορφή που βλέπει εμπεριέχει όχι τον  Απόλλωνα αλλά την Αθηνά: Αγνή Αδιαμεσολάβητη Οντολογική Σοφία διότι όπως και ο Ιησούς γεννήθηκε χωρίς Γυνή (από το κεφάλι της Δύναμης Βουλήσεως του Δία ( ο Ιησούς γεννήθηκε χωρίς μεσολάβηση  Ανδρός (το Ωραίο τώρα έπρεπε να μεταφερθεί από την θήλεια Σοφία στην Άρρενα Πράξη): Η Ελένη στον καθρέπτη όπου αναγνωρίζει την ταυτοποιητική μορφή της βλέπει την Ήρα και  όχι την Αφροδίτη: το Ωραίο είναι Ροή σαν την περιπλανητική κίνηση του Οδυσσέως προς τον μεγάλο Νόστο.

Άρα η Ελένη φυσικώ τω λόγω είναι διττή: Είναι η σωματική γεννηθείσα Ελένη και η  ομιλητική, συμπαντικώς δυναμική και ενεργός Ελένη η  μοιράζουσα στο Ανθρώπινο Γένος όλες τις δυνάμεις  του Ωραίου τις οποίες βλέπει στον καθρέπτη: αυτό το οποίο δεν λέγει ο Λακάν είναι η σύσταση του καθρέπτη: μπορούμε όμως να το συζητήσουμε εδώ.