Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Κριτική Φιλοσοφία.. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Κριτική Φιλοσοφία.. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Περί του Πλατωνικού διαλόγου «Τιμαίου»,κάποιες ενστάσεις επί αυτού.

 



Σε αυτόν το διάλογο ο Πλάτων διακρίνει το φυσικό από τον πνευματικό κόσμο: Ο φυσικός είναι ο κόσμος που χάνεται ενώ ο πνευματικός κόσμος είναι ο αιώνιος κόσμος: αυτό όμως που δεν λέγει ο Αθηναίος φιλόσοφος, και δεν το αναφέρει διότι ούτε αυτός το γνωρίζει ούτε κανείς από τους ανθρώπους, είναι το πότε συνέβη αυτή η συμπαντική μοιρασιά, ποιο είναι το σημείο τομής, υπάρχει άραγε κάποιο σημείο όπου κομμάτι του ενός κόσμου είναι και λίγο κομμάτι του άλλου κόσμου; Ή ξαφνικά ο ένας κόσμος σταμάτησε να συνεχίζει ως πνευματικός και συνέχισε τη συνέχειά του ως φυσικός; Άρα λοιπόν είναι έωλη κάθε συζήτηση περί δυαλισμού διότι μέσα στο σύμπαν, στο άπειρο σύμπαν, κανείς δεν μπορεί να χωρίσει τίποτε μιάς και οι άπειρες χαοτικές δυνάμεις του απείρου δεν τέμνονται διότι ποτέ δεν σταθεροποιούνται αλλά συνεχώς κινούνται και αυτό(ετερο)πλουτίζονται, ώστε το να απομονώσει κανείς κάποιες δυνάμεις και να τις ονομάσει φυσικές ή πνευματικές είναι αντιοντολογική γενίκευση ανύπαρκτη σε αυτό που υπάρχει πραγματικά.

Η Δημιουργία του κόσμου χωρίζεται σε τρία σημεία: του νοός, της ανάγκης, της ανάγκης και του νοός. Θα πρέπει όμως να σημειωθεί ότι και πάλι πουθενά δεν διευκρινίζεται πόσο κομμάτι του Όλου Όντος δημιουργείται, πόσο μέρος του Όλου Είναι μένει απ΄έξω από αυτή τη δημιουργία, η οποία ενώ είναι μία φυσιολογική ανακατανομή οντολογικών δυνάμεων, όχι δημιουργία, ανακατανομή δυνάμεων, αντιθέτως διαφημίζεται από τον Πλάτωνα ως δημιουργία, στρώνοντας βέβαια το έδαφος στις μετέπειτα βιβλικές αιτιάσεις. Ας μην αναφερθούμε στην υφέρπουσα αντίφαση: αφού οι άνθρωποι διά του νοός κατανοούν τη δημιουργία του κόσμου γιατί δεν γνωρίζουν τις πλήρεις δυνάμεις που συνεργάσθηκαν σε αυτή τη δημιουργία ώστε να ελέγξουν πλήρως τον κόσμο τους συνταυτιζόμενοι με το δημιουργό; Γιατί ο δημιουργός μένει υψιπετής υπέρ τη γήϊνη πραγματικότητα; Γιατί ξαφνικά η σχέση του ανθρώπου με το όλον γίνεται σχέση ανωτέρου-κατωτέρου αν και ο άνθρωπος διά του νοός κατανοεί και γνωρίζει; Σε ποιο σημείο το όν διαχωρίζεται από τον άνθρωπο; Σε ποιο σημείο οι οντικές δυνάμεις είναι απλά δυνάμεις σκέψης και όχι ικανότητας; Ίσως η απάντηση είναι στο σημείο όπου κάποια εξουσιαστικότητα αυτού του κόσμου απεφάσισε να χωρίσει κομμάτια του όλου προκειμένου όλοι και όλα να ταξιονομηθούν και να ελεγχθούν.

Εάν σκεφθούμε ότι ο Πλάτων γράφει αυτό το διάλογο στην τελευταία περίοδο της ζωής του, όταν η Ελλάδα έχει χάσει το κύρος της και την ισχύ της, όταν επέρχεται έντονος συγκρητισμός με την ανατολή, καταλαβαίνουμε ότι οι άνθρωποι θέλουν να νοιώσουν τη γή σαν σπίτι τους, να ασφαλιστούν σε σχέση με κάποιον δημιουργό-προστάτη, ο οποίος θα μεταλλαχθεί σε ηγεμόνα τύπου Μεγάλου Αλεξάνδρου: η Ελληνική εποχή η οποία έδωσε το συμπαντικό λόγο, η Ελληνική εποχή του Οντολογικού Ανθρώπου που ταύτιζε σύμφωνα με τον Παρμενίδη

Eίναι ο Πελοποννησιακός πόλεμος το οριακό τέλος του Ελληνισμού;

 



Θεωρούμε ότι ο Πελοποννησιακός πόλεμος σηματοδοτεί το ορατό όριο της Ελληνικότητας πρίν αυτή κρυβεί και αλλοιωθεί σε νοησιοκρατικές και εμπειρικές φιλοσοφίες, σε δυαλιστικές θρησκείες και σε απλές πρακτικές βίου, οι οποίες είναι παρασάγγας μακριά από τον προαιώνιο συμπαντικό και διαιώνιο Ελληνισμό. Θεωρούμε ότι αγνοούμε το μεγαλύτερο κομμάτι το οποίο μετέφερε προς τη Γαία τους Έλληνες και τη συμπαντική πρακτική τους, απλά αναγωγικά και αντανακλαστικά προσπαθούμε να την υποθέσουμε μέσα από ελάχιστα διασωθέντα κείμενα (έπη, ορφικά κείμενα, κ.λ.π).

Όπως ήδη αναφέραμε ο Πελοποννησιακός πόλεμος σηματοδοτεί το όριο της Ελληνικής συμπαντικής κουλτούρας και την απαρχή της μίξης και οικουμενικής αλλοίωσης του υπερκοσμικού Ελληνικού τρόπου μέσα από την προσγείωσή του στον κόσμο αυτό και στην προσπάθεια ο ΕΛληνισμός να δημιουργήσει τύπους ανθρώπους ελεύθερους ικανούς να ζήσουν αξιοπρεπώς στην πόλη τους, στον κόσμο τους. Η Ελληνιστική εποχή είναι το καλύτερο δείγμα της συγκρητικής αλλοίωσης του πανάρχαιου Ελληνισμού, ο οποίος περιορίσθηκε σε λέξεις και αλλοιωμένες ιδέες και ψευτοηθικές.

Θεωρούμε ότι από τον Πλάτωνα και μετέπειτα αλλοιώθηκε το αγνό συμπαντικό Ελληνικό προαιώνιο πνεύμα, από τον Αριστοτέλη και έπειτα, και οι άνθρωποι αποκομμένοι από το συμπαντικό περιβάλλον του Ελληνισμού, από τη διονυσιακή του πρωτολειακή μέθεξη, προσπάθησαν με ιδεατά και εμπειρικά κόλπα να ξεγελάσουν το χάος και την πορεία τους. Όμως ο Οδυσσέας και οι πανάρχαιοι Έλληνες ούτε σκέπτονταν ούτε έπρατταν έτσι απλά ως  άνθρωποι, ήταν πολλά παραπάνω, βυθισμένοι στο Όν ως μέγεθος συνεχές δυναμικά προχωρούσαν ως Ένα με την οντική οδό και περιβάλλον,χωρίς τις πολλές σκέψεις και τις διαφορετικές πράξεις αλλά ακολουθώντας τη μία οντολογική δύναμι.

Ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης μεγαλούργησαν μετά τον Πελοποννησιακό πόλεμο ο οποίος εξηφάνισε κάθε ψευδαίσθηση των Ελλήνων περί την Ανθρώπινη φύση, η οποία κινείται ανάμεσα στο απλό ζώον, στους θεούς και στην ανθρώπινη εξισορρόπηση αυτών. Βιαστικά-βιαστικά, και μέσα από την είσοδο της ανατολής στα Ελληνικά δρώμενα, ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης επιστρατεύθηκαν ώστε να φτιάξουν κατά νοερό και ανύπαρκτο οντολογικά τρόπο ένα μοντέλο ανθρώπου ο οποίος πλέον δεν θα υπόκειται στην αισχρά φύση του ανθρώπου όπως αυτή ανεδείχθη στον Πεολοποννησιακό πόλεμο. Αναλογικά είναι το ίδιο εγχείρημα με σήμερα όπου γίνεται προσπάθεια κατασκευής ενός μηχανικού ανθρώπου: όμως όλα αυτά δεν υπακούουν σε καμμία Ελληνική συνέχεια, ο Οδυσσέας ως δύναμις πέρα από σκέψεις και πράξεις υπερνικά τις δοκιμασίες και φθάνει στην Ιθάκη: διαδοχικά η Αντιγόνη και ο Οιδίποδας διαλύουν τα ανθρώπινα όρια και επικοινωνούν πρακτικά και δυναμικά με το σύμπαν χωρίς σκέψεις και πολύπλοκες ηθικές και φιλοσοφίες: η Αντιγόνη δυναμικά κινουμένη κατά οντικό τρόπο ζεί σε ένα ευρύτερο σύμπαν όπως και ο Οιδίποδας ο οποίος αρχίζει τη συμπαντική του αναχώρηση αυτοτυφλώνοντας τον εαυτό του χωρίς να ψάξει την άνεση ενός παραδείσιου ψεύτικου περιβάλλοντος, σαν και αυτό που προσπάθησε να φτιάξει ο Πλάτωνας (κόσμος των ιδεών) και ο Αριστοτέλης (ο φυσικός κόσμος των μορφών και των ουσιών).