Η έννοια της μίμησης στην Τιτανομαχία και στην Γιγαντομαχία. Ακολουθώντας τις μετατροπές της μεγίστης δυνάμεως (από το βιβλίο μου: μίμησις Ελλήνων).

 

Η έννοια της μίμησης στην Τιτανομαχία και στην Γιγαντομαχία. Ακολουθώντας τις μετατροπές της μεγίστης δυνάμεως.

Η Μυθολογία στηρίχθηκε –ως γνωστόν- στην έννοια της μεταφερομένης οντολογικής δυνάμεως από τα βάθη του Όντος (υπό τη μορφή των Γιγάντων και των  Τιτάνων) προς την νέα οντολογική διάσταση. Διαβάζουμε για την Τιτανομαχία και στον Όμηρο, και στον Ησίοδο, και σε άλλους οι οποίοι συνέγραψαν σχετικά με αυτά τα δρώμενα, ότι ο Δίας με τη βοήθεια του Κεραυνού, των λοιπών θεών και κάποιων Τιτάνων και Γιγάντων, ενίκησαν τους ήδη υπάρχοντας Τιτάνες και Γίγαντες. Το σύνηθες λάθος ευρίσκεται στο ότι θεωρούμε ότι απλά ο Δίας κινήθηκε, ενίκησε τους Τιτάνες και τους Γίγαντες, και έφερε τις διαστάσεις ενός νέου κόσμου.

Όμως θα πρέπει να σημειώσουμε ότι η πορεία και οι ενέργειες του Διός είναι μιμητικές και όχι αυθόρμητες και απλά κινητικές. Αξίζει να σημειώσούμε ότι οι κινήσεις του Διός μιμούνται τις κινήσεις των Τιτάνων και των Γιγάντων. Είναι χαοτικές, δυναμικές, εξοντωτικές, διόλου φιλικές με τους ανθρώπους. Ο Δίας μιμείται τις χαοτικές κινήσεις των Τιτάνων και των Γιγάντων. Απλά διαφέρει ο σκοπός της μίμησης: οι ίδιες αυτές οντολογικές δυνάμεις οι οποίες έδωσαν τον κόσμο των Τιτάνων και των Γιγάντων, έναν κόσμο χάους και δύναμης, τώρα θα πρέπει να δώσουν τον  νέο γήϊνο κόσμο της δικαιοσύνης και της ελεγχομένης διά του Κράτους δυνάμεως. Αλλά ο Δίας μιμείται την τιτανική και γιγάντεια ροή της δυνάμεως, απλά την εκτρέπει διαφορετικά, όμως η μίμηση των ήδη υπαρχουσών τιτανίων και γιγαντείων δυνάμεων φέρει τον νέο κόσμο των 12 θεών. Θα πρέπει λοιπόν στην τιτανομαχία και στην γιγαντομαχία να κατανοηθεί ότι μιμητικά από το Δία η δύναμις των Τιτάνων και των Γιγάντων θα πρέπει να εύρη νέες μορφές, διεξόδους, δημιουργικές στιγμές, μέσα από την υοθετησή της και την εγκατοίκησή της σε νέα καινά Όντα (όπως είναι οι άνθρωποι (άρα ο άνθρωπος  είναι η κληρονομηθείσα τιτάνια και γιγάντια δύναμις όπως αυτή μιμητικά διά των θεών (οι οποίοι είναι ως περιεχόμενο οι οντολογικές δυνάμεις) ήλθε δια του κόσμου στον άνθρωπο.

Όχι τυχαία η τιτανομαχία και η γιγαντομαχία είχε προλεχθεί στον Κρόνο από την Γαία και τον Ουρανό επειδή ο Κρόνος (όπως αναφέρεται στον Ησίοδο και αλλού) δεν είχε μοιράσει με δικαιοσύνη τις δυνάμεις που κληρονόμησε όταν ευνούχισε και εσκότωσε τελικά τον Ουρανό πατέρα του. Ο Κρόνος βέβαια μιμείται (διότι δεν υπάρχει καλή και κακή μίμηση , όπως δεν υπάρχει καλή  και κακή οντολογική δύναμη) την χαοτική δύναμη του Ουρανού ο οποίος διαμοιράζει τις οντολογικές δυνάμεις του κατά χαοτικό τρόπο μέσα στην αέναο πορεία του. Όμως η σύζυγος του Ουρανού είναι η Γαία και  του Κρόνου η Ρέα.

Οι θεωρίες περί δημιουργίας του κόσμου, απόσπασμα από το ετοιμαζόμενο βιβλίο μου: η μίμησις των Ελλήνων...

 

Οι θεωρίες περί δημιουργίας του κόσμου.

Εάν υιοθετήσουμε τις διάφορες θεωρίες περί δημιουργίας του κόσμου τότε δύο τινά μπορούν να συμβούν:

1.Ο δυνητικός δημιουργός θεός μιμείται δυνάμεις και ενέργειες τις οποίες ήδη έχει στο μυαλό του. Δεν μπορεί εκ του μηδενός να δημιουργείται κάτι, υπάρχει ήδη στο θείο μυαλό και ως μίμηση εξέρχεται ως δημιούργημα.

2.Ο θεός απλά μιμείται τις προϋπάρχουσες αυτού δυνάμεις και τις επανακατανέμει κατά έναν διαφορετικό τρόπο προκαλώντας έναν νέο τύπο κόσμου  και ανθρώπου.

Στην περίπτωση του Πλατωνικού Τιμαίου, βρισκόμαστε στην δεύτερη περίπτωση. Ο Θεός του Τιμαίου διά της προϋπαρχούσης Ύλης και των προϋπαρχουσών Ιδεών δίδει σάρκα και οστά στην συμπαντική ψυχή αυτού του κόσμου, στον άνθρωπο. Επίσης φέρει είς φώς δημιουργίας τον Ήλιον και τους Πλανήτες, μιμούμενος ουσιαστικά την Οντολογική δύναμη η οποία ως ψυχή υποκρύπτεται πίσω από κάθε νεοεμφάνιση κάποιου όντος. Ας προσέξουμε πραγματικά τον μεγαλοφυή  τρόπο μίμησης του Θείου: Ο εκάστοτε Θεός κατανοεί ότι το Όν ως υπόγεια και αέναος δύναμις ανακατανέμει συνεχώς τη δύναμή του. Κατά κάποιο τρόπο το Όν ως αέναος δύναμις είναι η Ψυχή το Πνεύμα η Αιτία ζωής  του Σύμπαντος: ο θεός κατανοεί τον τρόπο αυτόν της εσωτάτης δυνάμεως και μιμητικά προχωρεί στην αναπαρασκευή του Οντολογικού κόσμου: Αντί για την αέναο και ήδη υπάρχουσα και προϋπάρχουσα οντολογική δύναμη ως παραμόνιμο στοιχείο ζωοποίησης του δικού του κόσμου ο θεός θέτει την Ψυχή η οποία δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ήδη προϋπάρχουσα κρύφια οντολογική δύναμη, η οποία ενυπάρχει στο περιβάλλον κίνησης αυτής της δύναμης η οποία μιμητικά γίγνεται κόσμος από τον δημιουργό. Μέσα στο Όν εμφανίζονται διάφορες και ποικίλες μορφές, μία εξ αυτών μιμητικά την εμφανίζει ο θεός ως άνθρωπον.

Γιατί διαχρονικά οι τούρκοι και το τουρκικό κράτος, αρνούνται την Γενοκτονία Ποντίων, Αρμενίων, Ελλήνων;

 

Γιατί διαχρονικά οι τούρκοι και το τουρκικό κράτος, αρνούνται την Γενοκτονία Ποντίων, Αρμενίων, Ελλήνων;

Κανένα σκεπτικό, καμμία πράξη, οργανωμένης Πολιτείας και πολιτικών δεν είναι τυχαία, αυθόρμητη, της στιγμής. Η απόφαση του τουρκικού κράτους σήμερα ακόμα να μην αναγνωρίζει την γενομένη φρικτή και κατά συνέχεια Γενοκτονία Αρμενίων, Ποντίων και Ελλήνων, είναι απόφαση η οποία ζυμώνεται μέσα από τα ορμέμφυτα του τουρκικού λαού, τις πολιτικές και θρησκευτικές καταβολές του, υπολογιζομένου βέβαια του γεγονότος  ότι είναι δύσκολο να ονομάσει γενοκτόνο τον κεμάλ ο οποίος σε κάθε περίπτωση είναι ο ιδρυτής του συγχρόνου τουρκικού κράτους (το οποίο βέβαια τίποτε δικό του δεν έχει, είναι ένα πολιτικό και θεολογικό μίγμα των κατά καιρούς επηρεασμών από τον διαχρονικό Ελληνικό πολιτικό, θρησκευτικό, πολιτισμό).

Θα πρέπει να κατανοηθεί ότι αυτό το οποίο συνέβη από το τουρκικό κράτος στους Ποντίους, Αρμενίους, Έλληνας, είναι ο διαχρονικός και μόνιμος τρόπος άνδρωσης και ιστορικής εξέλιξης του τουρκικού κράτους. Ειδικά έπειτα από την ανάμιξη του σελτζουκικού και οθωμανικού κράτους με το μουσουλμανισμό η πολεμική με κάθε τρόπο (γενοκτονικό και άλλο) επικράτηση ήταν επιταγή του προφήτου και του αλλάχ άρα απολύτως επιτρεπομένη προκειμένου το τουρκικό κράτος να ανδρωθεί και να επιβιώσει ιστορικά. Πώς είναι δυνατόν ένα κράτος να παραδεχθεί ότι αυτό που συνέβη στους Ποντίους Αρμενίους και  Έλληνας από τον κεμάλ είναι γενοκτονία, είναι σαν να αναιρεί τον ιστορικό τρόπο παρουσίας του και εξέλιξής του.

Οι ογούζοι τούρκοι είναι οι κοινοί πρόγονοι των τουρκικών λαών του Μεσαίωνα, εμφανίζονται κατά τον 8^ο ή 9^ο αι. α.κ.χ  και εγκαταστάθηκαν ανατολικά της λίμνης Αράλης. Αυτό το οποίο θα πρέπει να προσέξουμε  είναι το ότι οι άνθρωποι αυτοί επιθυμούσαν την ίδρυση κράτους προκειμένου να διασφαλίσουν (κατά το βυζαντινό παράδειγμα) την ιστορική τους επιβίωση. Οι ογούζοι τούρκοι τελικά κατάφεραν και δημιούργησαν κράτος, ο Σελτζούκ μάλιστα, γενάρχης των ογούζων τούρκων, συνέτριψε τους ιρανόφωνους Γασνεβίδες και εισήλθαν θριαμβευτές στην Περσία. Πέρα από τον πόλεμο και την σκλαβιά και την εξόντωση των αντιπάλων  ως απόγονοι των φυλών των στεπών της Ανατολής δεν ήξεραν τίποτε άλλο. Μόνον η ανάμιξή τους (οθωμανοί κυρίως) με το βυζάντιο εξύπνησε μέσα στους μετέπειτα οθωμανούς την έννοια του κράτους και της ειρηνικής διαβίωσης. Ας σημειώσουμε ότι οι Πατζινάκοι ήταν τμήμα των ογούζων τούρκων: ας σημειώσουμε το χαρακτηρισμό τον οποίο τους αποδίδει ο Λέοντας Διάκονος: «…έθνος νομαδικόν και πολυάνθρωπον…φερέοικον…εφ΄αμαξών ως τα πολλά βιοτεύον…». Η φυσική  αγριότης των τοουρκικών φύλων δεν εξηφανίσθη ποτέ διότι δεν συοδεύθηκε ποτέ από την άνθιση της ενδογενούς φιλοσοφίας και της πραγματικής ενασχόλησης με τον Εαυτό και την Πόλη, τον Πολιτισμό και την εξέλιξη ιδεών και αξιών. Για αυτό εξάλλου οι οθωμανοί δεν είχαν γνώση ξένων γλωσσών, εμπορίου, για αυτό οι αξιωματούχοι τους ήταν Έλληνες προκειμένου να διαφεντεύσουν την οθωμανική αυτοκρατορία.

Αρχαία Ελληνικά γ΄λυκείου. Κατασκευάζοντας Φύλλο εργασίας, εμβαθύνοντας στην Αριστοτελική λογική.

 

Αρχαία Ελληνικά γ΄λυκείου.

Κατασκευάζοντας Φύλλο εργασίας, εμβαθύνοντας στην Αριστοτελική λογική.

Ηθικά Νικομάχεια, Ενότητα 1^η, Β1,1-3:Διανοητική και ηθική αρετή, ταιριάζει στη φύση μας η ηθική αρετή;

1.Κείμενο:

Διττῆς δὴ τῆς ἀρετῆς οὔσης, τῆς μὲν διανοητικῆς τῆς δὲ ἠθικῆς, ἡ μὲν διανοητικὴ τὸ πλεῖον ἐκ διδασκαλίας ἔχει καὶ τὴν γένεσιν καὶ τὴν αὔξησιν, διόπερ ἐμπειρίας δεῖται καὶ χρόνου, ἡ δ’ ἠθικὴ ἐξ ἔθους περιγίνεται, ὅθεν καὶ τοὔνομα ἔσχηκε μικρὸν παρεκκλῖνον ἀπὸ τοῦ ἔθους. Ἐξ οὗ καὶ δῆλον ὅτι οὐδεμία τῶν ἠθικῶν ἀρετῶν φύσει ἡμῖν ἐγγίνεται. οὐθὲν γὰρ τῶν φύσει ὄντων ἄλλως ἐθίζεται, οἷον ὁ λίθος φύσει κάτω φερόμενος οὐκ ἂν ἐθισθείη ἄνω φέρεσθαι, οὐδ’ ἂν μυριάκις αὐτὸν ἐθίζῃ τις ἄνω ῥιπτῶν, οὐδὲ τὸ πῦρ κάτω, οὐδ’ ἄλλο οὐδὲν τῶν ἄλλως πεφυκότων ἄλλως ἂν ἐθισθείη. Οὔτ’ ἄρα φύσει οὔτε παρὰ φύσιν ἐγγίνονται αἱ ἀρεταί, ἀλλὰ πεφυκόσι μὲν ἡμῖν δέξασθαι αὐτάς, τελειουμένοις δὲ διὰ τοῦ ἔθους.

2.Ποιά είναι στο κείμενο η σχέση της διανοητικής με την ηθική αρετή; Ποιος είναι πλέον ο ανθρωποκεντρικός ρόλος της παιδείας; Γιατί θεωρείται ως αρετή και η διανοητική αλλά και η ηθική διάπλαση  του ανθρώπου;

Η σημαντικότητα του κειμένου αυτού έγκειται στο νέο μοντέλο Ανθρώπου το οποίο προτείνει. Ας προσέξουμε ότι πλέον ο Άνθρωπος θεωρείται ως το δημιουργικό άθροισμα δύο σημαντικών παραγόντων: της μόρφωσης και της ηθικής διάπλασης.

Αποκαλύπτεται η δημιουργία ενός νέου ανθρωπίνου τύπου ο οποίος στηρίζεται στο ζεύγος: σκέπτομαι-πράττω. Ο Νούς χάνει κάθε περιγραφική δύναμη και καθίσταται εξόχως εκτελεστικό όργανο: Πλέον η σκέψη ανακινεί ιδέες και αξίες εντός του ανθρώπου, σε σχέση με το σύμπαν, τον κόσμο, τον άνθρωπο. Αυτές όμως ανακινούν τον άνθρωπο ως σκέψη και εξωτερικεύονται δίδοντας τις περίφημες ηθικές πράξεις: άρα ο άνθρωπος είναι ό,τι σκέπτεται και βέβαια με βάση τις σκέψεις γίγνεται ό,τι πράττει.

Άρα η Φιλοσοφία γίγνεται Μητέρα, παραγωγός τύπου Ανθρώπου, το μοντέλο του δημιουργικού ανθρώπου είναι αυτό το οποίο συνδέει τους ανθρώπους με ιδέες οι οποίες γίγνονται πράξεις προβάλλοντας τον πλήρως καθοριζόμενο πνευματικό και ηθικό άνθρωπο.

Η πραγματική καινοτομία του κειμένου έγκειται στο ότι η διανοητική αρετή, η μόρφωση, η σκέψη, όπως και η πράξη, η ηθική, γίγνονται και θεωρούνται ως αρετές. Γιατί όμως; Ποια είναι η δυναμική της αρετής, το να μετατρέπεται δηλαδή η γνώση και η ηθική της εξωτερίκευση σε αρετές;

Προκειμένου να γίνουμε πιο συγκεκριμένοι ας αναφέρουμε το Ομηρικό πρότυπο του Ήρωος. Εκεί προλογίζεται σαφέστατα ο Αριστοτέλης: Στην επική ποίηση για πρώτη φορά (εκεί στις απαρχές της γένεσης του Ελληνικού λόγου) υπάρχει σύνδεση της γνώσης με την πράξη: ας προσέξουμε ότι πλέον  ο  Άνθρωπος (αυτό τονίζει ο Αριστοτέλης) παύει να είναι χαοτικό όν και καθίσταται προβλέψιμο όν βάσει των σκέψεών του και των συνεπαγομένων πράξεων εξ αυτών των σκέψεων: άρα στην ουσία συζητούμε για την παραγωγή ενός νέου μοντέλου ανθρώπου το οποίο νικά την χαοτική απροσδιοριστία και χαότητα κλεισμένος στον κύκλο: σκέπτομαι αυτό πράττω τούτο. Ο Αχιλλέας λοιπόν (εάν ορίσουμε τη γνώση ως ανάμνηση, ενσυναίσθηση των κληρονομηθεισών συμπαντικών δυνάμεων και ενεργειών τις οποίες εμπερικλείει ο άνθρωπος) γνωρίζει ότι είναι Διογενής άρα ως Άνθρωπος δεν είναι οντικό άθυρμα, χαοτικό απροσδιόριστο  άτομο, αφημένο στις ορέξεις του χαοτικού σύμπαντος: η γνώση του διογενούς χαρακτήρος του αντικαθιστά την πρώτη οντική  μη ανθρωπίνως ορισθείσα φύση του (η οποία ορίζεται ως το σύνολο των συμπαντικών δυνάμεων της κίνησης, της επιβίωσης, της αναπαραγωγής κ.λ.π) με την ανθρωπίνη φύση η οποία ορίζεται ως το σύνολο των δυνάμεων και των ενεργειών τις οποίες τώρα ο Αχιλλέας θα ορίσει μέσα από την επιλογή των διογενών δυνάμεων ανδρείας, θάρρους, ηρωϊκής πράξης, τις οποίες συνειδητοποίησε ότι κατέχει. Άρα ο Αχιλλέας δημιουργεί έναν καθορισμένο και πλήρως οριοθετημένο εαυτό: Επιλέγει τις διογενείς εκείνες σκέψεις οι οποίες συνδέονται με τις ανάλογες πράξεις ανδρείας. Άρα ο Άνθρωπος πλέον ως κάτι το καινόν θεωρείται ως το άθροισμα των γνώσεών του και των πράξεών του. Συζητούμε για την αντικατάσταση της πρωτολείας συμπαντικής απλά δυναμικής αλόγου οντολογικής φύσεως με την πλήρως καθορισμένη ανθρωπίνη φύση των σκέψεων οι οποίες γίνονται πράξη.

Όταν  ο Θαλής εγνώρισε την αρχή του σύμπαντος ότι είναι το ύδωρ, αυτή η γνώση καθόρισε και τις πράξεις αυτού αλλά και των συνανθρώπων του. Διότι πλέον όλοι κατάλαβαν ότι το μυαλό τους κινείται όπως το ύδωρ, άρα μπορού να καθορίσουν τις πράξεις τους στα πλαίσια της υδάτινης κίνησης: οι πράξεις να είναι κινητικές, γόνιμες, αποδοτικές, καθολικές και δίκαιες.

Απόσπασμα από το ετοιμαζόμενο βιβλίο μου: μίμησις Ελλήνων.

 

Η μίμηση ως θεμέλιο της Προσωπικότητας του Ανθρώπου.

Η μίμηση καταδεικνύει μία ξεχασμένη αλήθεια: την αμφίδρομη κίνηση  του Όντος: οι χαοτικές οντολογικές δυνάμεις θέλουν και επιθυμούν να εκβάλουν σε κάτι συγκεκριμένο όπως ο Άνθρωπος, ο Άνθρωπος θέλει και επιθυμεί να δομηθεί επάνω στις ήδη υπάρχουσες οντολογικές δυνάμεις. Άρα η μίμηση είναι μία κυκλική κίνηση η οποία ευθυγραμμίζεται παράγοντας διαρκώς νέες μορφές ζωής, νέους τρόπους ζωής. Όμως η μίμηση μας μεταφέρει ένα πολύ ουσιαστικό όσο και λησμονημένο μήνυμα: τίποτε δεν είναι σταθερό, όλα είναι μίμηση προσκαίρων εμφανίσεων μέσα από τις τροποποιήσεις της μίας οντολογικής δυνάμεως. Άρα ό,τι βλέπουμε και ατενίζουμε ουσιαστικά είναι μία Υπο-κειμένη οντολογική δύναμη.

Σε καιρούς λοιπόν παντελώς ξεχασμένους ξεχύθηκε τεράστια ποσότητα οντολογικής ενέργειας η οποία έκρυβε μέσα της σκοπούς, σχήματα, αιτίες και αποτελέσματα. Η Οντολογική αυτή ενέργεια αφανής και χαοτική άρχισε να μετασχηματίζεται σε κάτι το νέο: μεριζόταν σε μορφές και ουσίες, σε σχήματα και μονάδες: όμως ακόμα ευρισκόμεθα σε στιγμές όπου αυτή η οντολογική δύναμη αυτή είναι άχρωμη, άγευστη, ασώματη: οι πρώτες μορφές οι οποίες σχηματίσθηκαν μέσα από αυτή την επέλαση της οντολογικής δυνάμεως έγιναν οι δομές φιλοξενίας των οντολογικών δυνάμεων οι οποίες προορίζονταν να εμφανίσουν τα όντα. Αυτές οι πρώτες μορφές εθεάθησαν με θαυμασμό και είναι οι Θεοί: όμως σε τίποτε οι Θεοί δεν είναι ανώτεροι από τους ανθρώπους: αυτή πραγματικά είναι μία κακή ανάμνηση, ψευδής και ανυπόστατη.Απλά είναι η πρώτη μορφή η οποία μιμείται την χαοτική κίνηση του όντος, επειδή είναι η πρώτη έγινε αντικείμενο θαυμασμού από την δεύτερη μορφή που είναι ο άνθρωπος: για αυτό και ο Αριστοτέλης προτάσσει το θαυμασμό στα Μεταφυσικά του διότι πώς αλλοιώς να εκφράσει την υφισταμένη γνώση του ότι κάθε μορφή μίμησης γίνεται αντικείμενο θαυμασμού από την επομένη μορφή μίμησης. Πράγματι ο Θεός μιμήθηκε καταπληκτικά την οντολογική πορεία των οντολογικών ριζωμάτων: ταξιθέτησε την οντολογική δύναμη, μετέφερε δύναμη στον άνθρωπο, οργάνωσε τον κόσμο, μετέφερε τις ιδέες της αρμονίας, της δημιουργίας, της εξέλιξης.

Γιατί η Ιθάκη δεν ταυτίζεται με τον Άδη;

 

Γιατί η Ιθάκη δεν ταυτίζεται με τον Άδη;

Ένα από τα πλέον σημαντικά μηνύματα τα οποία περνά ο Όμηρος στην Οδύσσειά του, είναι η μη ταύτιση του Άδου με την Ιθάκη. Η μη ταύτιση του κοινού τόπου θανάτου όλων των ανθρώπων με τον προορισμό του Νόστου του Οδυσσέως. Σε κάθε περίπτωση ο Όμηρος θα μπορούσε να θέσει τον Άδη ως μετέπειτα στάδιο της Ιθάκης. Εάν πράγματι ο Θάνατος ήταν κοινός για όλους, κοινός ως τόπος, κατάσταση, προορισμός. Άρα τι πραγματικά κρύβεται ( σε καθαρά οντολογική βάση  στην προτίμηση  του Ομήρου πρώτα να θέσει τον Άδη και έπειτα την Ιθάκη; Κυρίως γιατί;

Ας ξεκινήσουμε από την Προσωπική Οδδυσεϊκή δομή: Για πρώτη φορά παραδίδεται στην ιστορική ανθρωπίνη Γραμματεία το πρότυπο ενός ανεξαρτήτου, ενδελεχούς, πλήρως σκοποθετικού ανθρώπου, ο οποίος κινείται σε διακριτό νοητικό και αξιακό ρόλο σε σχέση με τους άλλους  ανθρώπους και το θεό, και τους θεούς: άρα ο Οδυσσέας αντιπροσωπεύει τον μοναδικό Άνθρωπο ο οποίος ακολουθεί την ατομική οντολογική του οδό έχοντας την πνευματική ικανότητα για αυτό, μιάς και καθοδηγείται από τη συμπαντική σοφία (Αθηνά): άρα η συμπαντική σοφία στον Όμηρο  είναι η ατομική Οντολογική νοστίζουσα πορεία του ανθρώπου προς την Ιθάκη του. Άρα δεν πεθαίνουν όλοι οι άνθρωποι με τον ίδιο τρόπο, δεν υπάγουν στον ίδιο τόπο, δεν έχουν όλα τα όντα κοινή  αρχή και κοινό τέλος.

Ο Άνθρωπος λοιπόν μπορεί όταν «πεθάνει» να μην υπάγει εκεί όπου υπάγουσιν οι άλλοι αλλά να ακολουθήσει την δική του ανεξάρτητη και αυτόνομη οντολογική οδό προς άλλους κόσμους και άλλες καταστάσεις, πέρα από την κοινή κατάληξη του Άδου, του Χάρου, του Κάτω κόσμου, της μετενσάρκωσης ή μετεμψύχωσης, όλα αυτά αναιρούνται στην Οδύσσεια και στην αυτόνομη οντολογική πορεία του Οδυσσέα.

Συζητώντας για την διαφορά Ελλήνων και βαρβάρων σύμφωνα με το F.Saussure.

 

O F.Saussure αναλύει τον βάρβαρο :ώς τραυλίζοντα. Ώς τον άνθρωπο ο οποίος δεν δύναται (ώς ο Έλληνας) να ελέγξει τον Αέρα στο Νού του και να τον μετουσιώσει σε Φωνή Λόγου Γλώσσας και Ομιλίας: Άρα η διαφορά Ελλήνων και Βαρβάρων είναι βαθέως Πνευματική σε σχέση με τη δυνατότητα να κλεισθεί διά της Γλώσσης και να εκφρασθεί το Σύμπαν και η ανθρώπινη ζωή: οι Βάρβαροι δεν μπορούν να αρθρώσουν Λόγο άρα Γλώσσα και Ομιλία κατά τον τρόπο που το πράττουν και επεμβαίνουν διά της γλώσσης στη Ζωή οι Έλληνες. Για αυτό και ο Saussure συνδέει τον βάρβαρο με το λατινικό balbus: τραυλός.
Πολλά χρόνια νωρίτερα ο Σέξτος ο Εμπειρικός (Πρός Μαθηματικούς, VIII,11) θα επισημάνει οτι σημαίνον είναι η φωνή η οποία δηλώνει τα όντα (π.χ αυτός είναι ο Δίας ως φωνηματική λέξη ) σημαινόμενον είναι το Όν το οποίο δηλούται εξ ΄αυτής της φωνής (π.χ. το Όν: Δίας): Ο Σέξτος αναφέρει ότι οι βάρβαροι ούκ επαΐουσι (δεν κατανοούν) το σημαινόμενον για αυτό και δεν μπορούν να αποδώσουν το σημαίνον (η φωνή Δίας δεν οδηγεί στο Όν Δίας): ας σημειώσουμε ότι το στωϊκό τυγχάνον είναι το σημείο του Σέξτου.Εάν σκεφθούμε ότι το ρ.επαΐω έχει ώς ρ.το αΐω (ακούω) άρα σημαίνει ότι ακούω και καταλαβαίνω (επαΐων είναι ο ακούων και ο κατανοών) τότε η διαφορά Ελλήνων και Βαρβάρων είναι βαθέως οντολογική: οι Έλληνες εβάδισαν όλο το δρόμο της Γλώσσης: σημείωσαν τα Όντα και τα απέδωσαν ώς Λόγο Γλώσσα και Ομιλία ελέγχοντας την εξελικτική τους πορεία βάσει των ιδεών και αξιών που απέδωσαν στα Όντα: οι Βάρβαροι κοιτάζουν αχανώς το σύμπαν δεν μπορούν να το κλείσουν σε Λόγο Γλώσσα Ομιλία, τραυλίζουν και δεν κατανοούν τον τρόπο τον έλλογο ελέγχου διά της γλώσσης του Ανθρώπου και του Κόσμου ώστε να παραχθεί πολιτισμός, ο οποίος πολιτισμός δεν είναι τίποτε άλλο παρά οι πράξεις διά της σκέψης και επιστήμης όσων επιτάσσει η γλώσσα.

 Πώς κάποιος θα μπορούσε να κυβερνήσει  Πόλεις ή Βασίλεια τα οποία ζούσαν κάτω από τους δικούς τους νόμους  πρίν  κατακτηθούν.

 

Όπως ήδη έχω υποστηρίξει όταν  οι κατακτηθείσες περιοχές συνηθίζουν να ζούν κάτω από δικούς τους νόμους, ούσες ελεύθερες, υπάρχουν τρείς τρόποι σύμφωνα με τους οποίους μπορεί  να επικρατήσει κανείς σε αυτές. Ο πρώτος είναι να τις καταστρέψει. Ο δεύτερος είναι, ο ηγεμόνας να μεταβή προσωπικά σε αυτές τις περιοχές και να ζήσει εκεί. Ο τρίτος τρόπος είναι το  να επιτραπεί σε αυτές τις περιοχές να ζούν κάτω από τους δικούς τους νόμους, ως φόρου υποτελείς, θεσπίζοντας συγχρόνως μία κυβέρνηση αποτελούμενη από λίγους άνδρες οι οποίοι θα κρατούν την επικράτεια ευμενώς διακείμενη απέναντί σου Ηγεμόνα. Αυτός ο τελευταίος τύπος διακυβέρνησης, έχοντας κατοχυρωθεί από το Νέο Κυρίαρχο,  αποτελεί κοινό τόπο ότι θα είναι αδύνατο να επιβιώσει χωρίς την καλή θέληση  και την αναγκαία δύναμη αυτού του Ηγεμόνος, γι’ αυτό και θα πρέπει να γίνουν όλα τα αναγκαία ώστε αυτός να διατηρηθεί στην εξουσία. Η Πόλη η οποία έχει  επιλέξει να ζεί ως ελεύθερη κοινωνία, ευκολότερα θα συνεχίσει  να ζεί με αυτόν τον τρόπο εάν δραστηριοποιηθούν προς το σκοπό αυτό οι πολίτες της, υπό την προϋπόθεση ότι ο Ηγεμόνας επιθυμεί όλα αυτά και δεν έχει κάποια άλλα σχέδια στο μυαλό του.

Η σχέση της Παναγίας με τις Ομηρικές συλλήψεις.

 

Η σχέση της Παναγίας με τις Ομηρικές  συλλήψεις.

Η εισαγωγή της λατρείας της Παναγίας  Μαρίας στην χριστιανική θρησκεία, σηματοδοτεί την εισαγωγή της απαραίτητης θηλυκής (φυσικής) δυνάμεως σε μία θρησκεία. Από τα βάθη του χρόνου, από τα βάθη της Μινωϊκής πρώτης θρησκείας, η Φύση, ως σύνολο χαοτικών δυνάμεων οι οποίες μεταφέρουν δυνάμεις και ενέργειες απαραίτητες στην ανθρώπινη εξέλιξη και ιστορια, αυτή η Φύση μορφοποιούσε Θεές ως μεταφορείς Όντων και Κοσμικών προτύπων.

Η Παναγία αποτελεί περίτρανη απόδειξη ότι η χριστιανική θρησκεία αποτελεί συνέχεια των μορφοποιήσεων των συμπαντικών δυνάμεων οι οποίες μετατρέπονται σε θείες προκειμένου να  εμπνεύσουν και να καθοδηγήσουν το ανθρώπινο γένος: παλαιός ο τρόπος, νέα η μορφή. Το ζητούμενο λοιπόν είναι πόσα πράγματα δανείζεται η μορφή της Παναγίας από τις προϋπάρχουσες θρσκείες (όταν ομιλούμε για προϋπάρχουσες θρησκείες εννοούμε όσα κείμενα  ομιλούν περί των θρησκειών (τα Ομηρικά έπη παραδίδουν ολοκληρωμένη   άποψη για το Ολύμπιον Θείον).

Μας έρχεται λοιπόν στο μυαλό μας η Αναδυομένη Αφροδίτη, η στιγμή της γενέσεως της Αφροδίτης, η οποία αναδύεται εκ του βυθού της Θαλάσσης. Η Αφροδίτη δεν γεννάται, μεθίσταται, απλά αλλάζει κατάσταση ύπαρξης: από τα βάθη της θαλάσσης, του χάους , της αγνώστου και περιπλεκομένης Φύσεως αναδύεται εις την διάστασίν μας. Πρόκειται λοιπόν για μία Μετάσταση, για μία απλά  Οντολογική αλλαγή ενός ήδη υπάρχοντος Όντος: διότι η Γυναίκα Είναι ο Άνδρας  Γίγνεται (όλοι θυμόμαστε τον Ηρακλή νεογέννητο στην κούνια να πνίγει τα φίδια δηλαδή τις πολλαπλές οντολογικές απολήξεις και επιλογές επιλέγοντας τον δικόν του Εαυτόν). Η Ελληνική κοσμοθέαση κατενόησε ότι η Μορφική Γυνή ήδη Υπό-άρχει υπό των αιωνίων μεταλλασσομένων οντολογικών δυνάμεων, άρα πάντα αυτές οι δυνάμεις υπάρχουσιν άρα πάντα η Γυνή υπάρχει, άρα απλά μεθίσταται, αλλάζει, μεταφέρεται από διάσταση σε διάσταση, μεταφέροντας τις οντολογικές δυνάμεις οι οποίες κτίζουν κόσμους και ανθρώπους.

Άρα η Μετάσταση της Αφροδίτης μεταφέρει τις συμπαντικές δυνάμεις της Θεάς στον παρόντα κόσμο, οι οποίες δεν γεννιούνται απλά ήδη Είναι και ως τέτοιες μεταφέρονται και στον κόσμο μας από τον προηγούμενο κόσμο, από τα βάθη (θάλασσα) του προηγουμένου κόσμου. Ώστε  η χριστιανική θρησκεία υιοθέτησε την ήδη αυτή υπάρχουσα οντικότητα των Ελλήνων κοσμοθεωριστών. Η Παναγία λοιπόν μετέστη, μεθίσταται, μεταφέρει τις δυνάμεις της Φύσεώς της στον επόμενο κόσμο, ώστε εκεί να μεταφερθούν οι δυνάμεις τις οποίες  σύμφωνα με την καινή διαθήκη και την ιερά παράδοση, της μετέφερε ο τριαδικός θεός. Υπεράνω όλων όμως ο χριστιανισμός υιοθέτησε την μετάσταση των Ελλήνων διότι έπρεπε να επιτύχει την οντολογική συνέχεια επί του συστήματός της.

Αναλύοντας την Ειρωνική μέθοδο του Σωκράτους.

 

Αναλύοντας την Ειρωνική μέθοδο του Σωκράτους.

Το ρ.είρω (ενώνω, συνδυάζω κλ.π) αποδεικνύει την οντολογική φύση της Ελληνικής γλώσσης. Οι λέξεις πλάσθηκαν προκειμένου να καταδείξουν την ήδη υφισταμένη οντολογική δύναμη και όχι για να δημιουργήσουν κάτι το νέο: Καμμία λέξη δεν εγέννησε έννοια ή πράξη, όλες αναφέρονται στο ήδη υπάρχον. Άρα ο Σωκράτης διά του είρω, της Ειρωνικής του μεθόδου, έπρεπε να κινήσει την ήδη οντολογικώς υπάρχουσα δύναμη της συνένωσης. Άρα ο Σωκράτης διά της Ειρωνικής του μεθόδου δεν εδημιούργησε κάτι καινούργιο: κανείς φιλόσοφος δεν εδημιούργησε κάτι το καινούργιο: απλά διά των λέξεων μετήλλαξαν και εφανέρωσαν μία νέα εκδοχή ήδη υφισταμένων κινήσεων και πραγμάτων.

Άρα ποιο ήδη υπάρχον πράγμα, έννοια, συμβάν, εφανέρωσε ο Σωκράτης διά της ειρωνικής του μεθόδου: η απάντηση δείχνει συμπαντικώς απλή: ο Σωκράτης μιμήθηκε τον Οντολογικό τρόπο σύμφυρσης των αντιθέτων: Το σύμπαν λοιπόν διαπράττει ειρωνεία όταν συνθέτει το πύρ και το ύδωρ, τον αέρα και την γαία. Ο κόσμος ειρωνεύεται όταν συνδέει το άρρεν και το θήλυ, τον ήλιο με τα φυτά. Όλα είναι ειρωνεία, ένωση αντιθέτων, σύμφυρση διαφορετικών πραγμάτων με σκοπό ένα νέο όν, μία νέα ζωή, μία νέα οντολογική πορεία και οδό.

Η Αντιγόνη ειρωνεύθηκε τον Κρέοντα όταν ένωσε τους αγράφους νόμους με τους γραπτούς, ο Οιδίποδας ήταν Είρων  όταν ένωσε την Οντολογική γνώση με την εμπειρική άμεση αισθητηριακή γνώση. Επειδή κάθε τέτοια ένωση μας φαίνεται παράξενη και κάποιες φορές παράδοξη επικράτησε το να συνδυάζουμε την ειρωνεία κυρίως με το γελοίο, αλλά ουδεμία σχέση  ενδογενής υπάρχει ανάμεσα στο γελοίο και στην ειρωνεία: η ειρωνεία είναι μία βαθυτάτη οντολογική πορεία συνένωσης των αντιθέτων ώστε να αποκαθίσταται η πραγματική γνώση του Όλου Όντος.

Ο Εμπεδοκλής ήταν ο μέγας Είρων Οντολόγος Φιλόσοφος.Διά της Φιλότητος ειρωνεύθηκε, ένωσε, τις ποικίλες συμπαντικές δυνάμεις του θερμού και του ψυχρού, του αερίνου και του υδατίνου, προκειμένου να παρουσιάσει το Όν ως όλον: ώστε μέσα από την Ολότητα να αποκαλυφθεί κάθε οδός και τρόπος του Όντος: άρα η  Ειρωνεία ως Ένωσις των Αντιθέτων ολοποιεί τα Όντα και αποκαλύπτει οδούς, τρόπους, έννοιες και σκοπούς.

Ο Σωκράτης διαμορφώθηκε ως Φιλόσοφος ως Πολίτης μέσα στην Πόλη. Τι σημαίνει πνευματικώς και πρακτικώς ολο αυτό; Σημαίνει εξαιρετική ταξινόμηση των πνευματικών και ηθικών δυνάμεων οι οποίες οργανώνουν τον Πολίτη μέσα στην Πόλη: Ο κόσμος του Αγαθού έγινε η μεγάλη δεξαμενή: μέσα από αυτήν την δεξαμενή αντλήθηκαν όλες εκείνες οι ιδέες και οι αξίες οι οποίες θεωρήθηκαν ως εσωτερικές δυνάμεις του ανθρώπου: αναφερόμαστε στο Καλό, το Ωραίο, το Ωφέλιμο, το Χρήσιμο. Όμως ο κόσμος των ιδεών θα πρέπει να εξωτερικευθεί, θα πρέπει οι εσωτερικές ιδέες  να γίνουν εξωτερικές ηθικές αξίες ώστε να μεταλλαχθούν σε αρετές, γεννώντας το τέλειο πρότυπο του Πολίτου σε μία ευνομούμενη Πόλη.

Ο Σωκράτης  είρει, ειρωνεύεται, ενώνει, συνδυάζει, ακριβώς τις ήδη  υπάρχουσες ιδέες και αξίες οι οποίες εκ του κόσμου του αγαθού ενυπάρχουν σε κάθε  άνθρωπο, με τις δυνητικές ηθικές πράξεις οι οποίες διά των αρετών θα  δέσουν τις ανθρώπινες πράξεις με τις ιδέες και τις αξίες μετατρέποντας τις ανθρώπινες πράξεις σε ηθικές διότι θα έχουν ως κίνητρο αγαθές ιδέες και αξίες. Άρα η σωκρατική ειρωνεία είναι η ένωσις των εσωτερικών ιδεών με τις εξωτερικές πράξεις, η ένωση του πνεύματος με την ηθική. Αυτό όμως ήταν κάτι το πολύ  δύσκολο.

Διότι η ιδέα του Ωραίου για κάποιους ήταν δεμένη με την δύναμη του ισχυροτέρου. Η δύναμη του καλού ήταν για κάποιους δεμένη με την ενέργεια των ισχυρών. Άρα ο Σωκράτης ως νέος Εμπεδοκλής επρεπε να  είρει, να ειρωνευθεί, να ενώσει, τις ιδέες του κόσμου  του Αγαθού (που όλοι έχουμε μέσα μας) με τις πρέπουσες ηθικές αξίες ώστε να παραχθεί ένας ωραίος Πολίτης σε μία Καλή Πόλη. Ο Κόσμος του Αγαθού είναι ο οδηγός ως ο πρώτος Είρων ώστε ο Σωκράτης να διεξάγει σωστά την Ειρωνική του συνδυαστική επέμβαση. Ο Κόσμος του Αγαθού συνδυάζει το σύνολο των ιδεών του με τον κόσμο της  αρμονίας και τον άνθρωπο της συμμετρίας, ο κόσμος του Αγαθού παράγει και εξωτερικεύει το ωραίο και το καλό ως συμμετρία και αρμονία. Άρα παρόμοια θα πρέπει να εργασθεί και ο Σωκράτης ώστε ο Άνθρωπος ως προτύπωση του κόσμου του Αγαθού να εξωτερικεύσει πράξεις αρετών προς ένα κόσμο και έναν Πολίτη αρμονίας και συμμετρίας.

Διαβάζοντας τον Πλωτίνο στους Ελευθέρους Πολιορκημένους του Διονυσίου Σολωμού.

 

Διαβάζοντας τον Πλωτίνο στους   Ελευθέρους Πολιορκημένους του Διονυσίου Σολωμού.

Δίδεται το Σχεδίασμα Β΄από τους  Ελευθέρους Πολιορκημένους του Διονυσίου Σολωμού:

ΣΧΕΔΙΑΣΜΑ Β'

                                          1
Άκρα του τάφου σιωπή στον κάμπο βασιλεύει·
Λαλεί πουλί, παίρνει σπυρί, κι η μάνα το ζηλεύει.
Τα μάτια η πείνα εμαύρισε· στα μάτια η μάνα μνέει·
Στέκει ο Σουλιώτης ο καλός παράμερα και κλαίει:
«Έρμο τουφέκι σκοτεινό, τι σ' έχω γω στο χέρι;
Οπού συ μου 'γινες βαρύ κι ο Αγαρηνός το ξέρει».

                                          2
Το Μεσολόγγι έπεσε την άνοιξη· ο ποιητής παρασταίνει τη Φύση, εις τη στιγμή που είναι ωραιότερη, ως μία δύναμη, η οποία, με όλα τ' άλλα και υλικά και ηθικά ενάντια, προσπαθεί να δειλιάσει τους πολιορκημένους· ιδού οι Στοχασμοί του ποιητή:

Η ζωή που ανασταίνεται με όλες της τες χαρές, αναβρύζοντας ολούθε, νέα, λαχταριστή, περιχυνόμενη εις όλα τα όντα· η ζωή ακέραιη, απ' όλα της φύσης τα μέρη, θέλει να καταβάλει την ανθρώπινη ψυχή· θάλασσα, γη, ουρανός, συγχωνευμένα, επιφάνεια και βάθος συγχωνευμένα, τα οποία πάλι πολιορκούν την ανθρώπινη φύση στην επιφάνεια και εις το βάθος της.

Η ωραιότης της φύσης, που τους περιτριγυρίζει, αυξαίνει εις τους εχθρούς την ανυπομονησία να πάρουν τη χαριτωμένη γη, και εις τους πολιορκημένους τον πόνο ότι θα τη χάσουν.

Ο Απρίλης με τον Έρωτα χορεύουν και γελούνε,
Κι όσ' άνθια βγαίνουν και καρποί τόσ' άρματα σε κλειούνε.

Λευκό βουνάκι πρόβατα κινούμενο βελάζει,
Και μες στη θάλασσα βαθιά ξαναπετιέται πάλι,
Κι ολόλευκο εσύσμιξε με τ' ουρανού τα κάλλη.
Και μες στης λίμνης τα νερά, όπ' έφθασε μ' ασπούδα,
Έπαιξε με τον ίσκιο της γαλάζια πεταλούδα,
Που ευώδιασε τον ύπνο της μέσα στον άγριο κρίνο·
Το σκουληκάκι βρίσκεται σ' ώρα γλυκιά κι εκείνο.
Μάγεμα η φύσις κι όνειρο στην ομορφιά και χάρη,
Η μαύρη πέτρα ολόχρυση και το ξερό χορτάρι·
Με χίλιες βρύσες χύνεται, με χίλιες γλώσσες κραίνει·
 Όποιος πεθάνει σήμερα χίλιες φορές πεθαίνει.

Τρέμ' η ψυχή και ξαστοχά γλυκά τον εαυτό της.

Σκέψεις επί του ποιήματος.

 

Ο Σολωμός –όπως ακριβώς και ο Πλωτίνος-ξεκινά από το γεγονός. Για αυτό εξάλλου το λόγο (όπως και ο Όμηρος) είναι τεράστιος Ποιητής: διότι δεν προσπαθεί να προσαρμόσει μία άλογη μεταφυσική στον κόσμο, αλλά ξεκινά από το Γεγονός ώστε να βοηθήσει τους Ανθρώπους να κατευθυνθούν με όπλο το Λόγο.

Ποιήματα του Μακιαβέλι.

 

Ποιήματα του Μακιαβέλι.

Τα τρίστιχα της φιλοδοξίας.

Η ομοιότητα των ιδεών και ακόμα και αυτών των λέξεων κάποιων εκθέσεων του Μακιαβέλι προς την κυβέρνηση της Φλωρεντίας από την Βερόνα  το 1509  θέτει τις δραματικές ημερομηνίες 26/11 και 7/12 ως  πιθανόν τις πραγματικές χρονικές στιγμές δημιουργίας  αυτών των ποιημάτων στο τέλος αυτού του έτους.

Σε άμεση σχέση με ό,τι πραγματικά συμβαίνει η πραγματική βαθύτητα του συναισθήματος καθώς  και η ιερά αγανάκτησις ως κεφάλαια σε αυτά τα ποιήματα, ξεπερνούν κάθε άλλη σύνθεση του Μακιαβέλι τουλάχιστον σε άπταιστη ομοιοκαταληξία. Σε ιδεολογικό επίπεδο, περισσότερο από κάθε άλλη δουλειά του, καταδεικνύεται η συμπάθειά του για τον απλό και αθώο  λαό ο οποίος εξαναγκάζεται από τους κατακτητές να συμμετέχει σε πράξεις οργανωμένης εμπόλεμης βίας.

Αφιερωμένο στο Λουΐτζι Κουϊτσιαρντίνι.         

1.Λουΐτζι μιάς και έμεινες έκπληκτος από αυτό το τόσο καταπληκτικό συμβάν, το οποίο μάλιστα συνέβη στη Σιένα, θεωρώ ότι πλέον δεν αντιμετωπίζεις τον κόσμο σύμφωνα με αυτό που πραγματικά αντιπροσωπεύει.

4.Εάν πράγματι αυτή η αναφορά σε ξενίζει, κάτι το οποίο παραδέχθηκες μάλιστα στα γράμματά σου, τότε εμβάθυνε λίγο παραπάνω στην ανθρώπινη θνητή μοίρα.

7. Διότι από τον Ήλιο της Σκυθίας προς τον Ήλιο της Αιγύπτου, από το Γιβραλτάρ προς τις απέναντι ακτές, βλέπουμε πόσο πραγματικά επικρατεί  η παραβατικότητα.

10. Ποια επαρχία ή ποια πόλη μπορεί να ξεφύγει από  την παρανομία που επικρατεί; Ακόμα και τα χωριά και τα μικρά χαμόσπιτα είναι βυθισμένα στην παραβατικότητα. Παντού επικρατούν η πλεονεξία και η άκρατη φιλοδοξία.

13. Όταν ο άνθρωπος εμφανίσθηκε σε αυτόν τον κόσμο μαζί του εμφανίσθηκε η φιλοδοξία με την πλεονεξία: βέβαια εάν δεν υπήρχαν αυτές οι καταστάσεις οι άνθρωποι θα ήταν πολύ περισσότερο χαρούμενοι.

16.Μετά βίας ο Θεός έφτιαξε τα αστέρια, τους ουρανούς, το φώς, τα στοιχεία, ο άνθρωπος –κύριος τόσων πολλών πραγμάτων τέτοιας ομορφιάς-

19.Κατέπνιξε την υπερηφάνεια των αγγέλων και έχασε την θέση του στον παράδεισο.Ο Αδάμ και η Εύα υπέστησαν αυτή την κατάσταση επειδή δοκίμασαν το απηγορευμένο μήλο.

22.Όταν  μία κρυμμένη δύναμη (έπειτα από τη γέννηση των παιδιών τους, του Κάϊν και του Άβελ, καθώς ζούσαν ευτυχισμένοι υπό την σκέπη του πατρός τους, επίσης στη φτωχή κατοικία τους εξοικονομούσαν τα προς το ζήν με τον κόπο τους)

25….η οποία διατηρείται στον ουρανό ανάμεσα στα αστέρια, τα οποία περικλείει στην περιδίνησή του ο ουρανός- χωρίς σε καμμία των περιπτώσεων να είναιι φιλική προς τον Άνθρωπο.

Γιατί η Εργασία ανέστρεψε το κοσμικό είδωλο;

 

Γιατί η  Εργασία ανέστρεψε το κοσμικό είδωλο;

Τι πραγματικά σημαίνει και αντιπροσωπεύει η εργασία; Ας αντιμετωπίσουμε το όλο θέμα παραγωγικά. Το σύμπαν ως κίνηση πλανητικών δυνάμεων και ενεργειών εργάζεται. Κινείται, μεταφέρει δυνάμεις και ενέργειες, συντηρεί και δημιουργεί  κόσμους. Άρα η εργασία είναι κίνηση, συντήρηση, εξέλιξη και δημιουργία. Ο Εργάτης είναι η δύναμη και η ενέργεια η οποία προωθεί το σχέδιο του Όντος, του Είναι, του Σύμπαντος, του Ανθρώπου, της Κοινωνίας.

Η Φύση γύρω μας εργάζεται αενάως και αδιαλείπτως. Κινεί, δημιουργεί, αναπαραγάγει, εξελίσσει, μεταφέρει ποικίλες δυνάμεις, ενέργειες, κινήσεις. Άρα θα μπορούσαμε να ορίσουμε την εργασία ως κίνηση, μεταφορά, ολοκλήρωση, ποικίλων δυνάμεων και ενεργειών, οι οποίες εξελίσσουν ένα ολοκληρωμένο οντολογικό σχέδιο. Καλλίτερα. Θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως εργασία την ενεργό ολοκλήρωση ενός κεντρικού οντολογικού σχεδίου περί του κόσμου, του ανθρώπου, περί του όλου εμψύχου οντικού σύμπαντος.

Άρα η Εργασία αποτελεί υψίστη Οντολογική λειτουργία, η οποία μεταφέρεται και στα Όντα. Ο Άνθρωπος εργάζεται για να κινήσει εντός του τις συμπαντικές  δυνάμεις τις  οποίες δέχεται κάθε ημέρα. Για αυτό ο Σωκράτης θα αναφωνήσει: Μουσικήν ποίου και εργάζου. Επίσης το νοούν Υποκείμενο εργάζεται  προκειμένου να μεταφέρει τις φυσικές δυνάμεις προς όφελός του. Δημιουργεί γεωργία, αναπτύσσει την αλιεία και την κτηνοτροφία.

Αυτή όμως η Εργατική κίνηση καλύπτει όλους τους δημιουργικούς, πνευματικούς ψυχικούς και σωματικούς του ανθρώπου και της κοινωνίας. Άρα η Εργασία καθίσταται κεντρικός άξονας δημιουργίας του Ανθρώπου και της Ιστορίας του διότι η Εργασία αναδιανέμει και συνεχώς ταξιθετεί το σύνολο των παρεχομένων δυνάμεων δόμησης του Ανθρωπίνου κόσμου. Ο θεός της γένεσης εργάζεται για να δημιουργήσει τον  κόσμο, ο Δίας εργάζεται για να νικήσει τους Τιτάνες και τους Γίγαντες. Όλα είναι Κίνηση, Εργασία, δημιουργικότητα, αναδιανομή και ταξιθέτηση των παρεχομένων Οντολογικών δυνάμεων.

Πράγματι εάν προσέξουμε θα διαπιστώσουμε ότι η Εργασία εδημιούργησε τον κόσμο. Ο κεντρικός συμπαντικός Νούς εργάζεται αόκνως προς αυτήν την κατάσταση. Οι άνθρωποι εργάσθηκαν και διαμοίρασαν συμπαντικές δυνάμεις στη γή προκειμένου διά της θρησκείας, της φιλοσοφίας, να χαράξουν τα όρια του πολιτισμένου ανθρώπου και της Πόλης: οι Μινωίτες εργάσθηκαν και μετάφεραν συμπαντικές δυνάμεις στον πολιτισμό τους δημιουργώντας θρησκεία, πόλη, διάλογο με το σύμπαν ώστε μέσα από την αλληλομεταφορά φυσικών δυνάμεων να δομηθεί ο άνθρωπος, η πόλη, ο πολιτισμός. Οι θεοί τους μεταφέρουν πολύτιμες συμπαντικές δυνάμεις αναγκαίες για τη δόμηση του Πολιτισμένου ανθρώπου και της πόλης.

Η Εργασία λοιπόν αναδεικνύει τον πολιτισμό, τον νοούντα Άνθρωπο, την πόλη. Όχι τυχαία η εργασία του τρωϊκού πολέμου αναδεικνύει τον Άνθρωπο , την Πόλη, τον Ανθρωποκεντρικό πολιτισμό: η Εργασία του Πολέμου διακρίνει τις συμπαντικές εκείνες δυνάμεις οι οποίες θα κτίσουν την Ανθρωπίνη και Πολιτική προσωπικότητα και του Υποκειμένου και της Πολιτείας: η Εργασία ως δομική και δημιουργική μεταφορά οντολογικών δυνάμεων αποτελεί υψίστη οντολογική δημιουργία, για αυτό και ο Μάρτιν Χάίντεγγερ αφιέρωσε τόσες σελίδες στην έννοια του κτίζειν.

Ο Ησίοδος κατάλαβε κάτι το πολύ σημαντικό. Ο Όμηρος μέσα από την Μούσα του εργάσθηκε δημιουργικά και μετέφερε στη γή το πρότυπο του ωραίου ανθρώπου και της ωραίας κοινωνίας. Όλα αυτά μάλιστα βασίζονται στην εργασία: διότι ο Αχιλλέας (ε)οργ(α)ίζεται, κινεί την ψυχή του, αναδύει συναισθήματα πολύτιμα για την ανθρώπινη γνώση, κίνηση, προσωπικότητα, ιστορία. Ο Οδυσέας εργάζεται εκπληρώνοντας το νόστο του, αποδεικνύοντας ότι η εργασία με βάση το νού  και την κίνηση ολοκληρώνει τον άνθρωπο και τον οδηγεί προς το σκοπό του. Ας προσέξουμε όμως οι Εργάτες (Οδυσσέας και Αχιλλέας) διαχειρίζονται συμπαντικές δυνάμεις τις οποίες και μετατρέπουν σε συναισθήματα και σκέψεις, σε υλικά δόμησης της ανθρώπινης προσωπικότητας.