φιλολογικός κήπος, χώρος καλλιέργειας του λόγου.

Ο Λόγος του Λυσία: υπέρ Μαντιθέουμέσα στη διαδοχή του Ελληνικού Λόγου.

Ο λόγος του Λυσία υπέρ Μαντιθέου εγράφη περίπου το 392-389 π.Χ. Παράλληλα με το σύνολο των Πλατωνικών διαλόγων. Άρα θα πρέπει να επισημανθεί η κλιμάκωση του Λόγου (γραπτού και προφορικού λόγου) στην Αθήνα. Εν αρχή ήν ο θεολογικός λόγος (εδιδάσκοντο τα τέκνα των Αθηναίων τα Ομηρικά έπη όπου καθιερώθηκε η θεολογία του Ολύμπου της Γής και του Άδου, ο Ανθρωπομορφισμός των Θεών άρα η Ανθρωποκεντρικότητα στηρίχθηκε στην μεταβίβαση θείων δυνάμεων και ενεργειών στον ανθρώπινο χαρακτήρα).

Ακολούθησε ο καθαρά νοητικός φιλοσοφικός λόγος. Αυτός ο οποίος ξεκίνησε ως ο περί την φύσιν ασχοληθείς προσωκρατικός λόγος (η πνευματική προσπάθεια του Ανθρώπου να ορίσει την Αρχή και το Σκοπό αλλά και τον τρόπο της συμπάσης Φύσεως την οποία αντιμετώπισαν οι Μιλήσιοι και άλλοι φιλόσοφοι ως σύνολο δυνάμεων και ενεργειών). Ο Σωκράτης αυτό το οποίο έπραξε είναι μέσω της Ανθρωπιστικής καθαρά φιλοσοφίας του να μετουσιώσει την προσωκρατική φιλοσοφία σε Ανθρωποκεντρική: με κέντρο το Νούο Σωκρατικός Λόγος εσωτερικοποιεί (μέσα από το περίπλοκο Πλατωνικό σύστημα αρετών) τις δυνάμεις της Φύσεως και τις μετατρέπει σε ιδέες: ο Ήλιος ως Σοφία, το ύδωρ ως κίνηση συναισθήματος, ο αήρ ως σκέψη, το πύρ ως βούληση: μέσα από την ηθική πραγμάτωση όλων αυτών οι ιδέες μετατρέπονται σε αρετές πράξης: η σοφία δίδει την σύνεση και οσιότητα, η ενσυναίσθηση την ανδρεία και η βούληση την σωφροσύνη. Η ισορροπία όλων αυτών προσφέρει (Πλατωνική Πολιτεία) την μεγίστη αρετή της δικαιοσύνης.

Ο Σωκράτης κατενόησε ότι έφερε στο φώς του Λόγου ένα νέο μέγεθος : τον νοητικά τιτάνα και γίγαντα Άνθρωπο του Λόγου: οι Τιτάνες και οι Γίγαντες πλέον είναι οι Άνθρωποι οι οποίοι αντλούν την δύναμίν των εκ του Νοός και της Ηθικής πράξης: για αυτό το λόγο ξεκίνησε με το Σωκράτη και ολοκληρώθηκε με το διδάσκαλό του Πλάτωνα η μετατροπή του Σωκρατικού ανθρώπου σε Πολίτη και η μετατροπή της Φύσης σε Πόλη.Προκειμένου να οριοθετηθεί η άπειρος πνευματική και ηθική δύναμις η οποία μεταβιβάσθηκε στον Άνθρωπο του λόγου.

Υπό αυτές τις προϋποθέσεις οδηγούμεθα στον ιδρυτή της Πολιτικής φιλοσοφίας, στον Θουκυδίδη. Ο Θουκυδίδης συνέλαβε όσο κανείς άλλος τη διάσταση και διάκριση ανάμεσα στην άλογο ανθρωπίνη φύση και στην έλλογη δόμηση αυτής: ο Πελοποννησιακός πόλεμος ήταν το ασφαλές κοσμικό και ανθρώπινο κριτήριο γεγονός ώστε να σημειώσει ότι μόνον ο Ανθρώπινος Λόγος μπορεί να προσφέρει τον Πολίτη του Καλού και την Πόλη της δημιουργικότητας. Ο Επιτάφιος του Περικλέους ήταν η πολιτική κληρονομιά του (ες αεί) προκειμένου να δειχθεί ότι μόνον ο Νούς ο παράγων καθολικές αρχές ηθικής και αισθητικής και γνωσιακής ένωσης όλων των ανθρώπων δύναται να οδηγήσει στον κλασσικό και αιώνιο άνθρωπο στην κλασσική και δικαία και ευδαίμονα πόλη. Ο Θουκυδίδης νοείται μόνον εντός πόλεως και εντός ελλόγου πολιτικής συνείδησης: είναι ο άνθρωπος ο οποίος διέλυσε κάθε ψευδαίσθηση περί της σχέσης του ανθρώπου με την άλογον φύσιν: ο νούς οργανώνει, μεταφέρει τις ιδέες και τις αξίες και με αυτές δομεί την Πόλιν και τον Πολίτην. Τίποτε καλό δεν υπάρχει στον Άνθρωπο και στην Πόλιν εάν πρώτα δεν έχει υπάρξει ως Ιδέα και πράξη του καλού του αγαθού του δικαίου για τον Εαυτό τους Άλλους την Πόλη: παρατηρούμε ότι το σύμπαν μετεξελίχθηκε σε πόλιν και ο Άνθρωπος σε Πολίτη.

Οι Σοφιστές αποτελούν το αντίπαλον δέος: θα πρέπει να προσέξουμε ότι αποτελούν το αντίπαλον δέος σε όλα αυτά ειδικά για έναν πολύ συγκεκριμένο λόγο: εάν ο Σωκράτης δεν έχει κανένα πρόβλημα να κλείσει την ανθρώπινη σκέψη και συμπεριφορά σε ένα πλέγμα καθολικών αρχών (τα πάντα είναι γνώση, ουδείς εκών κακός) ώστε να προσδώσει αντικειμενικότητα στον απόλυτο Άνθρωπο Πολίτη και στην απόλυτη Πόλη κράτος οι σοφιστές αρνούνται να περικλείσουν το άπειρο ανθρώπινο Είναι και Γίγνεσθαι υπό κάποιο σύνολο αρχών καθολικών και αϊδίων: Λέγοντας ο Πρωταγόρας ότι το μέτρο για όλα τα πράγματα είναι ο Άνθρωπος αφήνει πλήρως ανοικτό κάθε παράθυρο στην σχετικοκρατία η οποία μπορεί να προσλάβει διαστάσεις απολιτειότητας, αναρχίας, πολιτικής σχεςικοκρατίας, ατομικής επιβίωσης είς βάρος κάθε πολιτικής επιβίωσης κ.λ.π. Άρα παρατηρούμε ότι ο λόγος του Λυσία «Υπέρ Μαντιθέου» μάλλον προσιδιάζει μάλλον στη σοφιστική υπό την έννοια ότι ο Μαντίθεος αποτελεί το μέτρο της δικής του ζωής και προσπαθεί με βάση αυτή την ατομική εκτίμηση να λάβη το βουλευτικό αξίωμα. Εκλείπει η Σωκρατική καθολικότητα ότι αποκλειόταν ένας Αθηναίος Πολίτης να είχε ψευδώς λάβη πράγματα και καταστάσεις από την Αθηναϊκή Πόλη πράττοντας κάτι άδικο και ανήθικο. Άρα παρατηρούμε ότι ο Λόγος δεν ακολουθεί ενιαία πορεία αλλά αντιθέτως διακατέχεται από την ατομικότητα και την μη καθολική θέαση και εκτίμηση του Πολίτου και της Πόλης: ο Σωκρατικός ελλογισμός δεν ανιχνεύεται τόσο στον Υπέρ Μαντιθέου λόγο του Λυσία όσο ο Σοφιστικός λόγος. Διότι δεν υπάρχει η καθολικότητα της αληθείας (ότι ποτέ ένας Αθηναίος πολίτης δεν θα καταδεχόταν ψευδώς να λάβη το βουλευτικό αξίωμα) αντιθέτως ανιχνεύεται η σοφιστική υποκειμενικότητα (υπάρχει περίπτωση ένας άνθρωπος να προσπαθεί να βλάψη με τα ψεύδη του την Πόλιν Κράτος. Άρα η Σωκρατική καθολικότητα δεν είχε εισχωρήσει στο βάθος της Αθηναϊκής Κοινωνίας, η παντοκρατορία του Λόγου δεν είχε διαβρέξει την Πόλιν και τους Πολίτες, η Σωκρατική καθολική Πίστις ότι η Γνώσις ως Αρετή είναι η μόνη καθεαυτή υπάρχουσα ανθρωπίνη αξιακή κατάστασις μάλλον δεν είχε καθιερωθεί στο Αθηναϊκό γίγνεσθαι: ίσως για αυτό ο Ισοκράτης κάποια χρόνια αργότερα θεώρησε ότι η ποθητή διάχυση του Ελληνικού λόγου από τον Μεγάλο Αλέξανδρο θα αποτελούσε μία νέα ευκαιρία αναβίβασης του λόγου και των ικανοτήτων του.

Λόγοι επάνω στα πρώτα 10 βιβλία του Τίτου Λιβίου.

Προς τον:

Ζανόβιο Μπουενντελμόντι και στον Κόσιμο Ρουσελάι.

Γραμμένο από το: Νικολό Μακιαβέλι εν έτει 1517,

Από το Νικολό Μακιαβέλι προς τους : Ζανόβιο Μπουενντελμόντι και στον Κόσιμο Ρουσελάι.

Χαιρετισμοί:

Σας έστειλα ένα δώρο, το οποίο βέβαια δεν αντιστοιχεί σε όσα πολλά σας χρωστώ, είναι όμως το καλύτερο το οποίο εγώ ο Νικολό Μακιαβέλι θα μπορούσα να σας προσφέρω, τουλάχιστον προς το παρόν. Διότι αυτό το δώρο αντιπροσωπεύει όλα όσα έχω μέχρι τώρα καταλάβει, όλα όσα έχω μάθει διαμέσου της μακράς μου εμπειρίας αλλά και της συνεχιζομένης σπουδής μου όσον αφορά τα πράγματα του κόσμου με τα οποία ασχολούμαι. Ούτε βέβαια εσείς αλλά ούτε και κανένας άλλος δεν θα μπορούσε προς το παρόν να απαιτήσει περισσότερα από εμένα, ούτως ή άλλως ποτέ δεν σας έχω προσφέρει κάτι το περισσότερο. Λογικά έχετε δίκαιο να εκφράζετε τα παράπονά σας για την ελλιπή προσπάθειά μου η οποία συνοδεύεται από φτωχά αφηγήματα, αλλά και για την σφαλερή κρίση μου η οποία φαίνεται σε πολλά σημεία των συζητήσεών μου εκεί όπου προσπαθώ να ξεγελάσω τον εαυτό μου. Μιας και έτσι έχουν τα πράγματα δεν μπορώ να γνωρίζω ποιος θα οφείλει περισσότερα σε ποιόν, αυτό έχει ισχύ και σε εμένα προς εσάς αφ΄ής στιγμής εσείς με παροτρύνατε να γράψω όσα ποτέ δεν θα έγραφα εάν ήμουν μόνος μου, αλλά ισχύει και από εσάς προς εμένα, δεν ξέρω αν θα πρέπει να νοιώθετε ικανοποιημένοι προς το άτομό μου μιάς και δεν νομίζω ότι σας ικανοποίησαν ιδιαιτέρως τα γραπτά μου. Δεχόμενοι λοιπόν όλοι μας, ότι το όλο θέμα έχει να κάνει ανάμεσα σε φίλους, δεχόμαστε ότι η ποιότητα του αποστολέα πάντα είναι κάτι πιο πολύ σε σχέση με αυτό το οποίο στέλνει ο αποστολέας. Πιστέψτε με ότι ικανοποιούμαι από όλο αυτό όταν σκέφτομαι ότι ακόμα και στην περίπτωση κατά την οποία εξαπατούμαι σε αρκετές των περιπτώσεων από κάποιον ή κάτι, ξέρω ότι δεν παραπλανώμαι σε σχέση με αυτό το οποίο έχει σχέση με ζητήματα που αφορούν εσάς, ναι εσάς τους Φίλους μου, στους οποίους μάλιστα αφιερώνω το σύνολο όλων αυτών των Λόγων μου. Η αφιέρωση αυτή είναι πράγματι μέσα από την καρδιά μου διότι με αυτόν τον τρόπο μπορώ και εφράζω την ευγνωμοσύνη μου για όλες τις ληφθείσες ευεργεσίες. Είναι γνωστό ότι έχω αποκοπεί από όλους αυτούς οι οποίοι συγγράφουν με ένα συνηθισμένο τρόπο και κοινότυπα αφιερώνουν τους καρπούς των εργασιών τους σε κάποιον πρίγκηπα κάθε φορά. Όλοι αυτοί τυφλωμένοι από τις φιλοδοξίες τους και κάθε είδους πλεονεξίας τον επαινούν για το σύνολο των ηθικών αρετών του αν και θα έπρεπε να τον μέμφονται για ένα σύνολο ασχήμων και ντροπιαστικών πλευρών που διαθέτει. Εξαιτίας αυτού του δεδομένου, προκειμένου να μην υποπέσω και εγώ σε αυτό το λάθος, αναφέρομαι όχι σε όσους αποκαλούνται Πρίγκηπες, αλλά σε εκείνους οι οποίοι λόγω των αξιολόγων αρετών που διαθέτουν αξίζουν να φέρουν τον τίτλο του Άρχοντα. Δεν αναφέρομαι σε αυτούς οι οποίοι μπορούν να μου αποδίδουν δόξες και τιμές, αξιώματα και πλούτη,αλλά σε αυτούς οι οποίοι αν και δεν μπορούν να τα διαθέσουν όλα αυτά παρά ταύτα πολύ θα το ήθελαν. Αφιερώνω τα γραπτά μου σε εκείνους τους άνδρες οι οποίοι επιθυμούν να έχουν ασφαλή κρίση για όσα συμβαίνουν, και για αυτό λαμβάνουν υπ΄όψιν αυτούς οι οποίοι είναι γενναιόδωροι και όχι σε αυτούς οι οποίοι προσποιούνται ότι είναι μεγαλόθυμοι επειδή ακριβώς μπορούν να υποκριθούν ότι είναι τέτοιοι. Παρομοίως τα προσφέρω σε όλους αυτούς οι οποίοι διοικούν κάποιο βασίλειο και όχι σε αυτούς οι οποίοι μπορούν να βασιλεύσουν αλλά δεν έχουν τη γνώση για αυτό.

Η έννοια της προδοσίας στην Αρχαία Ελλάδα.

Γιατί συνολικά και ανά εποχή οι Έλληνες τιμωρούσαν τόσο αυστηρά τους προδότες; Προκειμένου να απαντήσουμε όσο πιο εύστοχα μπορούμε σε αυτό το ερώτημα θα πρέπει να δημιουργήσουμε ένα πλαίσιο σχέσεων εντός του οποίου θα πρέπει να τοποθετηθεί και ο προδότης: Ο προδότης λοιπόν (από το ρήμα: πρό+δίδωμι) είναι αυτός ο οποίος πρό του ιδίου ή άλλου συμφέροντος και λόγου δίδει τα ιερά και τα όσια της Πατρίδος των Αξιών των Ιδεών σε Ανθρώπους ή σε καταστάσεις όπου δεν πρέπει.

Αυτό γενικώς είναι το πλαίσιο του προδότη: Το αντίθετο πλαίσιο είναι αυτό του Καλού καγαθού Πολίτου: Αυτός τηρεί τις Πάτριες ιδέες και αξίες οι οποίες προάγουν την Πατρίδα τον Εαυτό του τους Άλλους. Σε σχέση με τις ιδέες και αξίες των Αρετών και του Αγαθού.

Σε αυτό το σημείο κατανοούμε τον πρώτο κύριο λόγο για τον οποίο ο προδότης εθεωρείτο αχάριστος, αγνώμων, απρεπής: Ο Όμηρος στα έπη του κτίζει έναν ολόκληρο κόσμο (ο τριττός κόσμος του Ολύμπου και της Γής και του Άδου) επίσης κτίζει τον ωραίο άνθρωπο της νόησης (Οδυσσέας) και του συναισθήματος Αχιλλέας. Οι δρόμοι οι οποίοι ενώνουν αυτούς τους κόσμους είναι οι δρόμοι των Ηρώων οι οποίοι ενώνουν διά των πράξεων τον Ουρανό και τη Γή: ο Όμηρος παραδίδει την σημαντική λέξη: αφρήτωρ: ο στερούμενος γνωρίμων, ο ακοινώνητος, ο άγριος: Ας προσέξουμε τι λέγει ο Αλκίνοος στους Φαίακες (θ,25-30): «Ακούστε, των Φαιάκων αρχηγοί και σύμβουλοι,
όσα μου παραγγέλλει η ψυχή στα στήθη· αυτός ο ξένος
(ποιος είναι δεν τον ξέρω) έφτασε στο παλάτι μου περιπλανώμενος,
μπορεί απ᾽ της ανατολής τα μέρη, ίσως κι από της δύσης.
30Επιθυμεί να τον ξεπροβοδίσουμε, παρακαλεί για την ασφάλειά του». Ο Αλκίνοος θεωρεί ότι έχει ένα πλήρες πλαίσιο ανθρωποκεντρικού τρόπου κάλυψης όλων των αναγκών του Οδυσσέως: Άρα στην Γεωμετρική εποχή οι άνθρωποι είχαν φτιάξει έναν αντιχαοτικό κόσμο ο οποίος προσέδιδε στους συμμετέχοντες ασφάλεια, καλή ζωή, εξέλιξη, ευδαιμονία και πρόοδο: ο προδότης ήταν μισητός διότι επανέφερε τον Άνθρωπο και την Πόλη στην χαοτική κατάσταση ών αγνώμων σε σχέση με όλη την ασφάλεια και την καλοζωία που του προσέφεραν. Ο Κοφινιώτης δεν παραδίδει ως Ομηρική τη λέξη προδότης: όμως ο Θερσίτης είναι αμετροεπής,άκοσμα ειδώς (συλλέγονται τα χαρακρηριστικά του προδότου): άρα ο μισητός Ομηρικός Άνθρωπος είναι αυτός ο οποίος δεν έχει μέτρο εκτίμησης ευγνωμοσύνης και σωστής διαχείρισης και απόλαυσης όσων παρέχει ο πολιτισμός των ανθρώπων: σταδιακά δημιουργείται το μοντέλο του προδότου ως ανθρώπου αγνώμονος, σκοτεινού, χαοτικού, ανικάνου να εκτιμήσει την πολιτισμική και αξιακή σειρά της Πατρίδος και των ανθρώπων: ο προδότης σταδιακά πλάθεται ως ο ανίκανος να σεβασθεί την τεθειμένη πνευματική και αξιακή σειρά: για αυτό ο Εφιάλτης ο προδότης του Λεωνίδα είναι φρικτά απορριπτέος: δεν μπόρεσε να κρατήσει ενάντια στο χάος του μη εαυτού και των μη ιδεών την πνευματική και αξιακή σειρά που έθεσαν ως Πόλη και ατομική πολιτική ταυτότητα οι Σπαρτιάτες (άρα ο προδότης είναι αυτός ο οποίος επαναφέρει το τεθέν υπό των Σοφιστών θέμα της φύσης και του νόμου: ο προδότης είναι εραστής του χάους του σκοτεινού δεν μπορεί να υπηρετήσει το φώς τη σειρά τον πολίτη των αρετών την δομημένη Πατρίδα).

Επίσης στον Όμηρο: οι μνηστήρες είναι υπερηνορέοντες ( τυραννικώς φερόμενοι): είναι ο προθάλαμος των προδοτών διότι ο Εφιάλτης, μετέπειτα ο Αλκιβιάδης ο οποίος επρό-δωσε στους Λακεδαιμονίους τρόπους των Αθηναίων ήταν άνθρωποι Εγωϊσταί, αγαπώντες τυραννικώς το ίδιον συμφέρον: άρα ο προδότης είναι αυτός ο οποίος οδεύει αντίθετα στην κοσμοθεωρία και πολιτειολογία των Ελλήνων: δεν μπορεί να ξεφύγει από την Ατομικότητά του, από την Οντολογική χαότητα του μη Εαυτού, βλέπει τον εαυτό του ως δύναμη πέραν λόγου και λογικών δομών (όπως είναι ο Πολίτης, η Πόλη, η Πατρίς, οι αρετές και άλλα έλλογα οικοδομήματα).

Απόσπασμα από το βιβλίο μου: Είναι και Συνέχεια.

1γ. Ο άνθρωπος και το Είναι.

Άρα το μεγάλο ζητούμενο είναι όχι το Είναι (σταδιακά) αλλά ο Άνθρωπος του Είναι. Θα πρέπει να κατανοηθεί ότι μαζί με το Είναι κατασκευάσθηκε και ένα μέγεθος το οποίο σταδιακά θα έπρεπε να ελεγχθεί: ο Άνθρωπος. Δεν είναι τυχαίο ότι ένα σωρό κοσμογονίες, κοσμοθεωρίες κατασκευάσθηκαν για τον Άνθρωπο προκειμένου οπωσδήποτε να κατασκευασθεί ένα φαντασιακό μέγεθος ώστε να χειρισθεί ένα άλλο φαντασιακό μέγεθος όπως το Είναι. Η όλη υπόθεση εργασίας είναι απλή. Αυτό όμως που μας ενδιαφέρει είναι να συζητήσουμε μία κρυμμένη της (επίτηδες) σειρά η οποία ηθελημένα εκρύβη. Σε αυτή τη σειρά κρύπτεται εξάλλου και η γέννηση όλων των αντιθετικών ζευγών (Κυρίου και δούλου, θεού και ανθρώπου κ.ο.κ.).

Φαίνεται ότι υπήρξε στιγμή κατά την οποία η χαοτική δύναμις του Όλου σε κάποιο μέρος της μορφοποιήθηκε κατά έναν καινό τρόπο. Είναι εξάλλου βέβαιο ότι συνεχώς γεννώνται εκ του όντος νέες μορφές πολλών και διαφορετικών επιπέδων. Εμείς γνωρίζουμε τη διάσταση του ανθρώπου του θεού και του κόσμου, υπήρξαν πολλές άλλες θα υπάρξουν ακόμη περισσότερες. Αυτό όπως είπαμε το οποίο μας ενδιαφέρει είναι η σειρά.

Οι πρώτες μορφές οι οποίες ξεπήδησαν μέσα από το Όν ήταν γνήσιες Οντολογικές δυνάμεις ως τέτοιες: όλη αυτή η κατάσταση έμεινε στο μυαλό των ανθρώπων ως η ιδιότητα του Θεού ή του Θείου διότι αυτές οι πρώτες μορφές είχαν το σύνολο των ιδιοτήτων οι οποίες σταδιακά απεδόθησαν στο θεό: καθεαυτότητα, άϋλη κίνηση, καθαρά δύναμις και ενέργεια, αεναότητα, αϊδιότητα κ.λ.π. Σε αυτό μάλλον το σημείο ξεκινά η διάσταση η οποία φθάνει έως εμάς, έως τον Άνθρωπο όπως εμείς τον γνωρίζουμε. Υπό την έννοια ότι μέσα στην ασταμάτητη ροή του Όντος διαμορφώθηκε μία μορφή η οποία θα αναλάμβανε μία άλλη τροποποίηση αυτής της ασταμάτητης ροής: σε αυτήν την στιγμή απαιτήθηκαν τα παρακάτω μεγέθη: ένα σύνολο δυνάμεων εντός των οποίων η αρχηγική μορφή θα αναλάμβανε να διαμορφώσει αυτή την νέα διάσταση: αλλά ένα άλλο κεντρικό μέγεθος το οποίο θα διαχειριζόταν μακροπρόθεσμα την νέα αυτή οντολογική διάσταση.

Όλα αυτά είναι είτε λησμονημένα είτε μερικώς αναμιμνησκόμενα από τον Άνθρωπο του σήμερα: διότι η διάσταση η οποία βιώνεται από εμάς σήμερα ξεκίνησε μέσα από τόπους οι οποίοι διαμορφώθηκαν και σήμερα είναι πλανήτες δήθεν νεκροί, οι οποίοι όμως επάνω τους εφιλοξένησαν πρώτες μορφές ζωής: σε εμάς έχουν έλθει ως ξεχασμένοι τόποι θεών (Ο Διόνυσος ό οποίος ήταν γιός Σεληνιακής θεότητος (σκοτεινός θεός) της Σεμέλης ενθυμίζει ότι ο κόσμος της διάστασής μας είναι πολυσχιδής πολυτοπικός και έχουν υπάρξει πολλοί τόποι, πολλά είδη θεών και ανθρώπων έως να καταλήξουμε σε ό,τι σήμερα έχουμε αποδεχθεί: εξάλλου το ότι το μοντέλο θεού και ανθρώπου συνεχώς τροποποιείται αποδεικνύει ότι τα μεγέθη του τόπου του θεού και του ανθρώπου είναι μεταλλασσόμενες και μεταβαλλόμενες συνεχώς οντολογικές δυνάμεις.

Διδάσκοντας την Ιλιάδα και την Οδύσσεια μέσα από την από-συμβολοποίησή τους.

1.Το ανθρωποκεντρικό πρόσωπο του Οδυσσέως κτίζεται από το προοίμιο ήδη της Οδυσσείας. Δεν είναι τυχαίο ότι το ταξείδι του Βασιλέως της Ιθάκης γίνεται επί του ύδατος της θαλάσσης, συλλήβδην ο Ελληνικός πολιτισμός (από το Ηρακλείτειο Γίγνεσθαι κιόλας) κινείται επί της συνεχούς Ροής, όπως αυτή περιγράφεται επί της διαρκούς εν Γίγνεσθαι Ροής κίνηση του Βασιλέως της Ιθάκης. Άρα ο Προσωπικός χαρακτήρας των Ανθρώπων κερδίζεται μέσω της Ροής, της Κινήσεως (Εξελίξεως (προσωπικής και πολιτικής).

Ο Σκοπός γεννάται ως αποτέλεσμα Νόστου στην Ανθρωπολογία της Ιθάκης. Δεν μας εκπλήσσει. Εάν προσέξουμε η πορεία του Ανθρωπίνου Νοός είναι κυκλική και όχι ευθύγραμμη. Ήδη στην προσωκρατική αλλά και μετασωκρατική πλατωνική φιλοσοφία ανακαλύπτεται μία νοητή Αρχή (ύδατος, απείρου, αέρος, Γίγνεσθαι κ.λ.π) προκειμένου ο κόσμος να επιστρέφει στην αρχέγονη τελειότητά του (ο Εμπεδοκλής μέσα από την φιλότητά του και το νείκος συζήτησε ότι όλα μάχονται, ερίζουν, αντιδιαστέλλονται προκειμένου να επιστρέψουν στην αρχέγονο τελειότητά των): άρα η Ιθάκη είναι η εσχατολογική αποκατάσταση κάθε χαμένης συμπαντικής, κοινωνικής ή ατομικής ενότητας και αρμονίας η οποία βέβαια είναι σκοπός. Άρα η Ιθάκη είναι η αποκατασταθείσα αρμονία και ολοκλήρωση της ρεούσης Προσωπικότητας η οποία διά του νείκους της ροής αποκαθίσταται ως ένιαία και σεσωσμένη και αρμονική προσωπικότητα. Μόλις και χρειάζεται να συζητήσουμε ότι ο Πλατωνικός κόσμος των Ιδεών (ο οποίος αποτελεί τρόπο επιστροφής των χαρισματικών Νόων οι οποίοι θυμήθηκαν την εκεί προΰπαρξίν των αποτελεί εξέλιξη της Ιθάκης, όπως και η Βασιλεία των Ουρανών των χριστιανών αποτελεί την Ιθάκη των σεσωσμένων χριστιανών, αλλά παρατηρούμε ότι η Ιθάκη και διαχρονικά μετουσιώθηκε σε κάθε προσπάθεια των ανθρώπων να φθάσουν σε μία εξέλιξη και πρόοδο μέσω των ενεργειών των. Θα πρέπει λοιπόν να συνεξετάζουμε τις έννοιες της εξέλιξης και της προόδου όπως αυτές τίθενται στην Οδύσσεια.).

Παρατηρούμε λοιπόν ότι ο Νόστος συνοδεύεται από τις έννοιες της εξέλιξης, της προόδου (πνευματικής και αξιακής ηθικής) της προσωπικότητας η οποία επιθυμεί το νόστο. Συζητούμε για έννοιες (εξέλιξη, πρόοδος) οι οποίες έχουν εισαχθεί στη ζωή μας, στην επιστήμη, στην κοσμοθεωρία, στην πολιτική, στην κοινωνία.

2.Η Αθηνά ως Μέντης συζητεί με τον Τηλέμαχο, η Αθηνά ουσιαστικά αφυπνίζει τον Έφηβο Νέο Τηλέμαχο προκειμένου να ερευνήσει για τον Πατέρα του. Η Σοφία είναι αυτή η οποία εξελίσσει τους Νέους και τους προχωρεί στο στάδιο της Ωρίμανσης. Παρατηρούμε ότι η Σοφία αφυπνίζει τον Τηλέμαχο σύμφωνα με όλους τους τρόπους της σύγχρονης ψυχολογικής επιστήμης. Ο Τηλέμαχος αγνοεί ότι η πηγή της Σοφίας τον επισκέφθηκε, πράγματι κανείς δεν κατανοεί την σοφία που αποκτά κατά την ώρα της απόκτησης, η συνειδητοποίηση γίνεται σταδιακά και συνοδευομένη από έρευνα και πράξη και κίνηση. Άρα ο Νέος προοδεύει μέσα από τις δύο λειτουργίες: ωρίμανση (επίσκεψη Σοφίας Αθηνάς) αλλά και μάθησης (έρευνα και προσωπικός κόπος απόκτησης εμπειριών): όλα όσα υπάρχουν στην σύγχρονη βιβλιογραφία περί την ψυχολογία.

Όταν λοιπόν η Πηνελόπη νοιώθει εντυπωσιασμένη με την συμπεριφορά του Τηλεμάχου τότε θα πρέπει να εκτιμηθεί το εύρος της Σοφίας , κίνησης νοός, σκέψης και πράξης, μέσω των οποίων αφυπνίζεται ο Τηλέμαχος: μάλιστα η παρεχομένη σοφία αφύπνισης στον Τηλέμαχο είναι το ολοκληρωμένο πλατωνικό μοντέλο: σκέψη και πράξη: η Αθηνά δεν θέτει απλά τον νεαρό Ήρωα σε σκέψη: τον θέτει στο πλατωνικό και χριστιανικό ζεύγος: σκέψη-πράξη: σκέψου για τον Πατέρα σου, ερεύνησε κινούμενος για τον Πατέρα σου.

ΟΛΙΓΟΛΕΠΤΗ ΓΡΑΠΤΗ ΔΟΚΙΜΑΣΙΑ Α’ ΤΕΤΡΑΜΗΝΟΥ

ΜΑΘΗΜΑ: ΙΣΤΟΡΙΑ Β’ ΓΕΝΙΚΟΥ ΛΥΚΕΙΟΥ

ΟΝΟΜΑΤΕΠΩΝΥΜΟ:

ΗΜΕΡΟΜΗΝΙΑ:

1) Να χαρακτηρίσετε καθεμιά από τις ακόλουθες προτάσεις ως Σωστή ή ως Λανθασμένη:

Α) Ως κύρια αιτία των Σταυροφοριών προβάλλεται ο φανατισμός των Τούρκων εναντίον των προσκυνητών στους Αγίους Τόπους.

Β) Κατά την άφιξή τους στην Κωνσταντινούπολη οι Σταυροφόροι έγιναν εύκολα αποδεκτοί.

Γ) Στα τέλη του 12^ου αι. το Βυζάντιο είχε απειληθεί από τους Νορμανδούς.

Δ) Κατά τη Δ’ Σταυροφορία ως αρχηγός των φεουδαρχών ορίστηκε ο πάπας Ιννοκέντιος Γ’.

Ε) Η απόφαση επίθεσης των Σταυροφόρων κατά της Κωνσταντινούπολης οριστικοποιήθηκε στην Κέρκυρα.

(10 μονάδες)

2) Από πού προήλθε η πρωτοβουλία για την οργάνωση των Σταυροφοριών, τι χαρακτήρα απέκτησε ο πόλεμος αυτός και ποια απώτερη επιδίωξη εξυπηρετούσε;

(6 μονάδες)

3) Να αντιστοιχίσετε κάθε ιστορικό γεγονός της Στήλης Α με μια χρονολογία από τη Στήλη Β:

ΣΤΗΛΗ Α ΣΤΗΛΗ Β

⸱ Κήρυξη Α’ Σταυροφορίας α. 13 Απριλίου 1204

⸱ Κατάληψη Κωνσταντινούπολης β. Μάρτιος 1204

από τους Λατίνους και αποκατάσταση γ. Νοέμβριος 1095

Ισαακίου Β’ Αγγέλου δ. 17 Ιουλίου 1203

⸱ Υπογραφή Διανομής της «Ρωμανίας»

⸱ Άλωση Κωνσταντινούπολης από

τους Σταυροφόρους

ΚΑΛΗ ΕΠΙΤΥΧΙΑ

Από Δημήτριον Δημητριάδη.

Ομηρικές λέξεις για τα καθεστώτα αλλά και τους Ελευθέρους και δούλους.

Ελεύθερον ήμαρ: Ημέρα Ελευθερίας

Δούλιον Ήμαρ: δουλοσύνη

Άναξ: Βασιλεύς

Σημάντωρ: Ηγεμών

Άνασσα: η Δέσποινα

Ανδράποδον: ο Δούλος

Οικεύς: ο Οικέτης

Δρηστήρ: ο θεράπων

Δμωή: η δούλη

Δρήστειρα: η θεράπαινα

Θέμα έκθεσης γ΄λυκείου: Υπάρχει η άποψη ότι η εφηβεία είναι μία περίοδος αναζήτησης ταυτότητας, ατομικότητας, προσωπικών επιλογών και στάσης ζωής. Με την ιδιότητά σας ως μαθητές και μαθήτριες να αναπτύξετε την παραπάνω άποψη προσθέτοντας και τα δικά σας σχόλια σε ομιλία σας που πρόκειται να εκφωνηθεί σε εκδήλωση του σχολείου σας σχετικά με την εφηβεία ως κρίσιμη περίοδο της ζωής του ανθρώπου.(300-350 λέξεις).

Αγαπητοί γονείς

Κυρίες και κύριοι καθηγητές.

Θα ήθελα να σας παρουσιάσω από τη δική μας σκοπιά, την εφηβική, ορισμένες σκέψεις μου για την εφηβική και γενικότερα τη νεανική ηλικία. Και, ίσως, αυτές οι σκέψεις μου σταθούν αφορμή για γόνιμο προβληματισμό και καλύτερη κατανόηση των εφήβων, της ιδιοσυγκρασίας τους, της συμπεριφοράς τους, των αποφάσεων και των ενεργειών τους.

Αναμφίβολα η εφηβεία συνιστά την πιο σημαντική ίσως καμπή της ανθρώπινης ζωής διότι σε αυτό το ηλικιακό στάδιο συμβαίνουν καταιγιστικές αλλαγές στη ζωή του νέου ανθρώπου. Ο έφηβος αποκτά αυτογνωσία, ανακαλύπτει και αναγνωρίζει τον εαυτό του, τα σωματικά χαρακτηριστικά του, τον ψυχικό του κόσμο. Επίσης τις ιδιαιτερότητες του φύλου του και αποδέχεται τον εαυτό του, κάποιες φορές μέσα από συγκεκριμένες δυσκολίες. Σε αυτή την ηλικία ο νέος αποκτά συνείδηση της μοναδικότητάς του, της προσωπικότητάς του, συνειδητοποιεί τα όποια πλεονεκτήματά του ή μειονεκτήματά του.

Στην ευαίσθητη εφηβική ηλικία αποκτώνται οι γνώσεις εκείνες οι οποίες ωριμάζουν το νέο άτομο πνευματικά, ηθικά αλλά και αισθητικώς. Λόγω αυτής της ωρίμανσης κατακτώνται ιδέες και αξίες, τίθενται σκοποί, ο νέος ονειρεύεται για τον εαυτό του και τους άλλους αλλά και τον κόσμο. Βέβαια πολλές από αυτές τις ιδέες και αξίες είναι ανατρεπτικές σύμφωνα με τη φύση των νέων. Διότι εμείς οι έφηβοι αρεσκόμεθα στο να αμφισβητούμε, να απορρίπτουμε, κρίνοντας τον κόσμο με τα δικά μας μέτρα και κριτήρια.Αναπολώντας το νομπελίστα ποιητή μας Οδυσσέα Ελύτη, θα μπορούσαμε να πούμε ότι η εφηβεία είναι : «μία πρόγευση της βαθύτερης αλήθειας που κουβαλά μέσα της η νεότητα χωρίς να το γνωρίζει, παρά μία σκέτη αυθαιρεσία».

ΙΛΙΑΔΑ:ΟΛΙΓΟΛΕΠΤΗ ΓΡΑΠΤΗ ΔΟΚΙΜΑΣΙΑ ΜΑΘΗΜΑ: ΑΡΧΑΙΑ ΑΠΟ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ

ΟΛΙΓΟΛΕΠΤΗ ΓΡΑΠΤΗ ΔΟΚΙΜΑΣΙΑ

ΜΑΘΗΜΑ: ΑΡΧΑΙΑ ΑΠΟ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΤΜΗΜΑ: β1

ΟΝΟΜΑΤΕΠΩΝΥΜΟ: Ημερομηνία:

ΡΑΨΩΔΙΑ Α 494-612

Έφεξε η δωδέκατη αυγή, και οι θεοί γυρίζουν
στον Όλυμπον κι εβάδιζεν εμπρός τους ο Κρονίδης                                                             495
και η Θέτις το παράγγελμα δεν ξέχανε του υιού της
και της θαλάσσης έσχισε τα κύματα κι εβγήκε
και ανέβη τα χαράματα στ' Ολύμπου τον αιθέρα.
Εύρηκε τον βροντόφωνον Κρονίδην καθισμένον
μόνον στην άκραν κορυφήν του πολυλόφου Ολύμπου,                                                        500
εμπρός του εκάθισε η θεά και με τ' αριστερό της
του έπιασε τα γόνατα, με τ' άλλο το πηγούνι,
κι έλεγεν ικετεύοντας στον ύψιστον Κρονίδην:
«Δία πατέρ', αν κάποτε με λόγον ή με έργον
σ' έχω ωφελήσει, ευδόκησε σ' αυτό να με εισακούσεις·                                                      505
τον ολιγοημερότατον υιόν, αχ! τίμησέ μου·
ιδέ πώς τον ατίμασεν ο μέγας Αγαμέμνων,
οπού του άρπαξεν αυτός το δώρο του και το 'χει.
Δικαίωσέ τον καν εσύ, πάνσοφε Ολύμπιε Δία,
στους Τρώας νίκες δώρησε ωσότου το παιδί μου,                                                              510
να δικαιώσουν οι Αχαιοί να τον υπερδοξάσουν».
Και απάντησιν δεν έδωκεν ο νεφελοσυνάκτης
κι ώραν πολλήν εσώπαινε· και η Θέτις του κρατούσε
ως απ' αρχής τα γόνατα και πάλιν τον ερώτα:
«Άσφαλτην δώσ' μου υπόσχεσιν μ' εκείνο σου το νεύμα                                                                       515
ή αρνήσου· τι θα φοβηθείς; Θέλω να μάθω μόνον,
αν είμαι το εξουθένωμα των αθανάτων όλων».

Με βάρος της απάντησεν ο νεφελοσυνάκτης:
«Ω! τι κακό! να οργισθώ της Ήρας θα με βάλεις,
όταν με λόγια υβριστικά πικρά θα με κεντήσει·                                                                   520
και χωρίς λόγον πάντοτε μου κλαίεται και λέγει
εμπρός εις όλους τους θεούς πως βοηθώ τους Τρώας,
αλλά συ φύγε ευθύς μη σε νοήσ' η Ήρα
και άφες σ' εμέ την μέριμναν σ' αυτό να δώσω τέλος·
και ιδού, για να βεβαιωθείς την κεφαλήν θα σκύψω·                                                            525
σημάδι τούτο αλάθευτο στους αθανάτους έχω·
τι ό,τι με της κεφαλής το σκύψιμο κηρύξω
δεν απατά, δεν παίρνεται οπίσω και θα γίνει».
Είπε, τα μαύρα φρύδια του χαμήλωσε ο Κρονίδης·
έκλινε από τ' αθάνατο κεφάλι του κυρίου                                                                           530
η θεία κόμη και ο μανός ο Όλυμπος εσείσθη.
Αυτά 'παν κι εχωρίσθηκαν· απ' τον ακτινοβόλον
Όλυμπον κείνη επήδησε στης θάλασσας τα βάθη,
και ο Δίας προς το δώμα του· κι εμπρός εις τον πατέρα
όλ' οι θεοί σηκώθηκαν· ουδέ να προχωρήσει                                                                      535
κανείς επρόσμενε αλλ' ορθοί τον προϋπαντήσαν όλοι·

κι εκάθισε στον θρόνον του· και ότι πρώτα η Θέτις
η κόρ' η αργυρόποδη του γέρου της θαλάσσης,
είχε μ' αυτόν συνακουσθεί, δεν ξέφυγε της Ήρας,
και άρχισε πειραχτικά να λέγει προς τον Δία:                                                                      540
«Ποια θεά πάλι, ω δολερέ, με σένα εσυνακούσθη;
Σ' αρέσει πάντοτε μακράν από εμέ να κρίνεις
ν' αποφασίζεις μυστικά· δεν σου 'δωσε η καρδιά σου
τίποτε απ' όσα σκέπτεσαι σ' εμέ να φανερώσεις».
Σ' αυτήν αντείπε των θεών και ανθρώπων ο πατέρας:                                                          545
«Ήρα, μη ελπίσεις όλους μου τους στοχασμούς να μάθεις,
δεν θα τους έβρεις εύκολα, και ας είσαι ομόκλινή μου,
αλλ' ό,τι αρμόζει ν' ακουσθεί, κανείς δεν θα γνωρίσει
ή των θεών ή των θνητών, πριν συ το μάθεις πρώτα·
αλλ' ό,τι εγώ ανάμερα των αθανάτων θέλω                                                                         550
να στοχασθώ, μη το ερωτάς, μη θέλεις να εξετάζεις».
Και η μεγαλόφθαλμη θεά του απάντησεν, η Ήρα:
«Οποίον λόγον, πρόφερες, σκληρότατε Κρονίδη;
Έχω καιρόν π' ούτε ρωτώ, ούτ' εξετάζω πλέον,
αλλ' όσα θέλεις ήσυχος ο νους σου κρίνει μόνος·                                                               555
αλλά φοβούμαι τώρα μη του γέρου της θαλάσσης
η κόρη σε ξεπλάνεσε, ότι πρωί την είδα
σιμά σου εκεί τα γόνατα κλιτή να σου αγκαλιάζει,
και θα της έστερξες τιμήν να δώσεις του Αχιλλέως
και ν' αφανίσεις Αχαιούς πολλούς εκεί στα πλοία».                                                              560
Και ο Δίας της απάντησε ο νεφελοσυνάκτης:
«Στιγμή δεν παύεις, ω κακή, να με παραμονεύεις·
αλλά δεν βγάζεις τίποτε και πλέον μισητή μου
θα γίνεις και θα λυπηθείς χειρότερα· κι αν είναι
το πράγμα ως έλεγες, θα πει που αυτό σ' εμένα αρέσει.                                                      565
Αλλά κάθου και σώπαινε, στον λόγον μου υποτάξου,
δεν θα σε σώσουν, πίστευσε, όλ' οι θεοί του Ολύμπου,
αν τούτ' απλώσω εγώ σ' εσέ τ' ανίκητά μου χέρια».
Είπε και η μεγαλόφθαλμη φοβήθηκεν η Ήρα
και την καρδιά της σφίγγοντας καθήμενη εβουβάθη·                                                           570
κι όλ' οι θεοί λυπήθηκαν στο δώμα του Κρονίδη·

Περί της μεταφοράς στον κινηματογράφο της ζωής του Ι.Καποδίστρια.

Αναμφίβολα αποτελεί κάτι το θετικό το ότι μεγάλοι και μικροί είδαν την ιστορία του Ιωάννου Καποδίστρια όπως αυτή απεδόθη στην ομώνυμη ταινία από τον σκηνοθέτη του έργου κ.Σμαραγδή. Αναμφίβολα είναι καλή η ιστορική γνώσηη από όπου και αν προέρχεται. Ειδικά είναι παρήγορο οι νεώτερες γενεές να μαθαίνουν την Ελληνική Ιστορία ή έστω πλευρές αυτής. Όμως δεν θα πρέπει να ξεχνούμε ότι ο κινηματογράφος δεν γράφει ιστορία, η ιστορία είναι θέμα πηγών, μελέτης, τελικώς είναι και θέμα φαντασιακής ανακατασκευής όλων εκείνων των συνθηκών και των γεγονότων ώστε πολλά χρόνια μετά να κατανοηθεί τι πραγματικά συνέβη στην εποχή του Καποδίστρια, ποιος τελικά ήταν ο Καποδίστριας.

Το μεγάλο λάθος σε σχέση με τον Ιωάννη Καποδίστρια είναι το μεγάλο λάθος της Ιστορίας. Η Ιστορία επαίρεται ότι είναι επιστήμη, όμως δεν είναι επιστήμη: είναι απόπειρα ανασύνθεσης όσων πηγών εσώθησαν: όμως όλες οι πηγές μαζί δεν μπορούν να αποτυπώσουν όλο το εύρος της εποχής του Καποδίστρια στην βάση ότι κανείς δεν μπορεί να ξέρει τι πραγματικά είχαν στο νού τους ο Καποδίστριας ο τσάρος και οι άλλοι ηγέτες, κανείς δεν μπορεί να ξέρει τι πραγματικά διημοίφθη, η Αλήθεια δεν είναι άθροισμα γραπτών πηγών, μεγάλο μέρος της Ιστορικής Αλήθειας έχει χαθεί γιατί δεν μπορούμε να ομιλήσουμε με τους πρωταγωνιστές.

Το πρώτο μεγάλο πρόβλημα της ταινίας είναι η αναφανδόν θετική στάση της σε σχέση με το πρόσωπο του πρώτου Κυβερνήτου. Η ταινία κινείται στα όρια της αγιοποίησης του Καποδίστρια. Σαφέστατα όμως αυτό δεν αντιστοιχεί σε καμμία ιστορική πραγματικότητα. Ας σκεφθούμε ότι υπήρχε ικανός αριθμός ατόμων (αρχής γενομένης από τον Κοραή ( ο οποίος κάτι παραπάνω ήξερε από σημερινούς «σοφούς») έως συγκεκριμένους προεστούς και ανθρώπους οι οποίοι προσέφεραν πολλά στην Εθνική Επανάσταση) οι οποίοι για διαφόρους λόγους δεν συμπαθούσαν τον Καποδίστρια. Στο βωμό της διαλεκτικής θυσιάζουμε τις ατομικές προτιμήσεις μας και παρουσιάζουμε τα επιχειρήματα και των δύο πλευρών ισότιμα και με δικαιοσύνη: δεν ήταν εύκολο για ανθρώπους οι οποίοι έδωσαν αίμα και χρήμα στην Επανάσταση να βλέπουν έναν άνθρωπο (τον Καποδίστρια) να κυβερνά χωρίς Σύνταγμα την στιγμή κατά την οποία ο Καποδίστριας δεν είχε καμμία μα καμμία προσωπική συμβολή στην Επανάσταση: δεν πολέμησε σε αυτή δεν αγωνίσθηκε σε αυτή: ας υπενθυμίσουμε ότι και ο Ρήγας θα μπορούσε να κάνει λαμπρή πολιτική καριέρα όμως την απεμπόλησε και θυσιάσθηκε για την υπόθεση της Ελληνικής Επανάστασης: υπήρχε στις 25 Μαρτίου 1821 θέση για τον Ιωάννη Καποδίστρια είτε ως αρχηγό της Φιλικής Εταιρείας είτε ως πρόεδρο του Εκτελεστικού των Εθνοσυνελεύσεων: το επιχείρημα ότι προσπάθησε να βοηθήσει ως επιτετραμένος της Ρωσικής διπλωματίας είναι έωλο: ο Καποδίστριας επί 7 συναπτά έτη δεν συμμετείχε στην Ελληνική Επανάσταση, η Ρωσία σε αυτά τα χρόνια δεν βοήθησε σε τίποτε την Ελληνική Επανάσταση. ‘Αρα ο Καποδίστριας είχε σκέψεις στο μυαλό του οι οποίες αγνοούνται από όλους μας και δεν υπάρχουν σε καμμία γραπτή πηγή. Μία υποσυνείδητη ανάλυση με βάση το γενεαλογικό του δένδρο θα ήταν περιττή.

Η ταινία προβάλλει σκηνές οι οποίες είναι έωλες ιστορικά. Ο Καποδίστριας είχε έντονα αντιδράσει στις προσπάθειες του Υψηλάντη σε σχέση με την έναρξη της Επαναστάσεως. Νέες πηγές οι οποίες βγαίνουν στο φώς υποστηρίζουν το αντίθετο.Η ταινία υποστηρίζει ότι ο Καποδίστριας συνεχώς παρότρυνε τον Υψηλάντη για την ποθητή έναρξη της Επαναστάσεως. Όπως είπαμε συγκεκριμένες πηγές υποστηρίζουν το ακριβώς αντίθετο: εάν τελικά ο Καποδίστριας ήταν θετικός μαζί με τον Υψηλάντη για την έναρξη της Επαναστάσεως γιατί δεν συμμετείχε και ο ίδιος; Διότι κατά τα έτη 1821-1827 σε κανένα σημείο δεν βοήθησε η Ρωσία την Ελλάδα, και όταν το 1826 ο Νικόλαος έδωσε το σχέδιο των τριών τμημάτων αυτό απερρίφθη από το σύνολο των Ελλήνων. Το επιχείρημα ότι τουλάχιστον με επέμβαση του Καποδίστρια στο Λάϋμπαχ και στη Βερόνα η Ιερά Συμμαχία δεν επενέβη να καταπνίξει την Επανάσταση είναι έωλο διότι οι βασιλείς της Ιεράς Συμμαχίας ήταν βέβαιοι για την επικράτηση της οθωμανικής αυτοκρατορίας, όταν ο Κάννινγκ το κατάλαβε ότι δεν ήταν ακριβώς έτσι τα πράγματα τότε η κατάσταση άλλαξε άρα από την αρχή υπήρχαν και δεύτερες σκέψεις στην Ιερά Συμμαχία (εξαιρουμένου του Μέτερνιχ).

ΛΑΤΙΝΙΚΑ Γ’ ΓΕΝΙΚΟΥ ΛΥΚΕΙΟΥ ΕΠΑΝΑΛΗΠΤΙΚΕΣ ΑΣΚΗΣΕΙΣ ΕΦ’ ΟΛΗΣ ΤΗΣ ΥΛΗΣ

ΛΑΤΙΝΙΚΑ Γ’ ΓΕΝΙΚΟΥ ΛΥΚΕΙΟΥ

ΕΠΑΝΑΛΗΠΤΙΚΕΣ ΑΣΚΗΣΕΙΣ ΕΦ’ ΟΛΗΣ ΤΗΣ ΥΛΗΣ

1) Να γραφούν οι πλάγιες πτώσεις των ακόλουθων λέξεων ή φράσεων των κειμένων που δίνονται σε παρένθεση (και στους δυο αριθμούς):

• magna caedes (16)

• signa militaria (16)

• ingenti magnitudine (17)

• boves quosdam (18)

• mirabili casu (20)

• postero die (20)

• aequo iure (21)

• extremo discrimine (25)

• tenens (στα τρία γένη) (29)

• talium salutationum (29)

• nobili genere (31)

• singularis proelii (31)

• vox congruens (38)

• nulla fides (44)

2) Να γίνει χρονική αντικατάσταση των ακόλουθων ρηματικών τύπων των κειμένων που δίνονται σε παρένθεση. Να ληφθεί υπόψη όπου χρειάζεται το υποκείμενο:

Οι περιπέτειες της Ομηρικής άρουρας (γής).

Το επίθεμα -αρ είναι από τα πλέον σημαντικά Ομηρικά ετυμολογικά εργαλεία. Δεν είναι τυχαίο εάν θυμηθούμε ότι εντός του εμπεριέχει το γράμμα – ρ το οποίο είναι το γράμμα της Ροής: Εξάλλου η Οδύσσεια είναι Νόστος, Ροή και Όδός άρα το γράμμα – ρ και οι λέξεις που γεννά ενδιαφέρουν πολύ τον Όμηρο. Διότι καθορίζουν τον τρόπο, το μέσον, το σκοπό Ροής του Ανθρωποκεντρικού συστήματός του.

Η Γαία λοιπόν στον Όμηρο παύει να είναι ένα απλά στερεό πράγμα, έδαφος, απλό πεδίο. Είναι ροή πολλαπλών δυνάμεων: επί της Γαίας ο Οδυσσέας σκέπτεται όσα σκέπτεται στον Πολύφημο, στην Κίρκη, στους Λαιστρυγόνες, στην Ιθάκη. Άρα επί της Γαίας ρέουν δυνάμεις επιβίωσης και εξέλιξης του πολυτρόπου Ανθρώπου: άρα η Γαία ρέει δυνάμεις άρα είναι άρουρα, εν ροή υπάρχουσα οντότητα.

Άρα ο Άρ-ιστος είναι αυτός ο οποίος μπορεί και κατέχει Γαία (ως Αρείων ίσταται, επί της άρουρας ίσταται) άρα αυτό του δίδει δύναμιν, περιουσία και κοινωνική αλλά και πολιτική και στρατιωτική υπόληψη και χαρακτήρα. Είναι Άρ-χων, διότι Έχει Άρουρα άρα μπορεί και κυβερνά και διαφεντεύει ανθρώπους και λαούς. Όποιος έχει άρουρα μπορεί και αρ-αρίσκει τη ζωή του, την συνταιριάζει με αρετές με ήθος και εξελίσσεται σε σχέση με τον εαυτό του και τους άλλους: το αραρίσκω (συνταιριάζω) είναι το ρήμα που προσφέρει την αρμονία διότι όποιος έχει άρουρα ζεί σε αρ-μονία σε ισόρροπες σχέσεις σε σχέση με τον εαυτό του και τους άλλους διότι έχει όσα χρειάζεται για μία καλή ζωή.

ΡΑΨΩΔΙΑ Γ’ (στ. 121-244)

ΣΥΝΔΕΣΗ ΜΕ ΤΑ ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΑ

Όπως παρατηρήσαμε στην περιληπτική αναδιήγηση της Ραψωδίας Β’, έπειτα από παρακίνηση του Δία μέσω του Όνειρου αποφασίζει να διατάξει γενική επίθεση. Προηγουμένως, όμως, δοκιμάζει το στράτευμα, προτείνοντας την εγκατάλειψη της πολιορκίας, μια πρόταση που γίνεται δεκτή. Η παρέμβαση του Οδυσσέα σώζει την κατάσταση, ενώ οι λόγοι του Οδυσσέα, του Νέστορα και του Αγαμέμνονα αποκαθιστούν το ηθικό του στρατεύματος και έτσι ξεκινούν οι ετοιμασίες για τη μάχη. Στο πεδίο της μάχης, όπως επισημαίνεται στην περιληπτική αναδιήγηση της Ραψωδίας Γ’, ο Μενέλαος ορμά να αντιμετωπίσει τον Πάρη κι εκείνος φοβισμένος τρέπεται σε φυγή. Ο Έκτορας τον επιπλήττει και ο Πάρης μετανιωμένος προτείνει μονομαχία με το Μενέλαο. Όποιος νικήσει, θα πάρει την Ελένη και τους κλεμμένους θησαυρούς της Σπάρτης. Ο Μενέλαος προβάλλεται δεκτικός και ξεκινούν οι ετοιμασίες για τη μονομαχία.

ΠΕΡΙΛΗΠΤΙΚΗ ΑΠΟΔΟΣΗ ΕΝΟΤΗΤΑΣ

Στην παρούσα ενότητα παρατηρείται η εμφάνιση της Ίριδας με τη μορφή της κουνιάδας της Λαοδίκης, την ώρα που η Ελένη υφαίνει στο θάλαμό της ένα υφαντό που απεικονίζει τον πόλεμο που διεξαγόταν για χάρη της. Η Ίριδα καλεί την Ελένη στα τείχη να δει τη μονομαχία Πάρη-Μενελάου με έπαθλο αυτήν. Εκείνη σπεύδει δακρυσμένη στα τείχη συνοδευόμενη από δυο θεραπαινίδες της. Εκεί βρίσκει τους γέροντες συμβούλους της Τροίας που αντικρίζοντάς την, εκφράζουν θαυμασμό για το κάλλος της, αλλά συνάμα οικτείρουν την παρουσία της στην Τροία, η οποία μπορεί να προκαλέσει μεγάλα δεινά στους Τρώες.

Ο Πρίαμος, από τη μεριά του, με πατρικό ύφος, απαλλάσσοντάς την από την ευθύνη για τη σύγκρουση Ελλήνων-Τρώων, την οποία αποδίδει στους θεούς, την καλεί κοντά του και τη ρωτά για διάφορους Αχαιούς που διακρίνει στην παράταξη των αντιπάλων. Αρχικά τη ρωτά για τον επικεφαλής της αχαϊκής παράταξης, που διακρίνεται για το επιβλητικό του ανάστημα. Η Ελένη, εκφράζοντας μεταμέλεια για τη φυγή της με τον Πάρη, σε ερώτηση του Πρίαμου του απαντά πρόθυμα τόσο για τον Αγαμέμνονα, όσο και για τον Οδυσσέα, ενώ τα λόγια της για τον Οδυσσέα επιβεβαιώνονται και από τον γέροντα Αντήνορα, ο οποίος τον είχε γνωρίσει σε διπλωματική αποστολή πριν από την έναρξη του πολέμου. Στη συνέχεια η Ελένη, έπειτα πάλι από σχετική ερώτηση του Πριάμου, ονομάζει τον Αίαντα κι αναφέρεται στον Ιδομενέα, ενώ μάταια αναζητά με το βλέμμα της τους αδερφούς της Κάστορα και Πολυδεύκη, χωρίς να γνωρίζει πως έχουν ήδη πεθάνει από καιρό στη Σπάρτη.

ΕΡΜΗΝΕΥΤΙΚΑ ΣΧΟΛΙΑ:

Τι κομίζει ο Τράμπ και η Ιστορία τον χρειάζεται;

Προκειμένου να κατανοηθή η όλη δυναμική των ενεργειών του αμερικανού προέδρου κ.Ντόναλντ Τράμπ θα πρέπει να ταξιδεύσει ο μελετητής της Ιστορίας στο τέλος του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου. Οι Η.Π.Α είναι ο μεγάλος νικητής του πολέμου, ειδικά μετά το Μπρέτον-Γούντς ελέγχει την παγκόσμια κίνηση του χρήματος αλλά και της διανομής του χρυσού. Ποιες σκέψεις υπήρχαν στο μυαλό των Αμερικανών προέδρων; Ποιοι εσχατολογικοί δρόμοι ανοίχθηκαν σε αυτή την χρονική στιγμή για τις Η.Π.Α; Ποια ήταν πραγματικά τα επόμενα βήματά τους; Με ποιο σκοπό, τι πραγματικά είχαν στο μυαλό τους;

Για να απαντηθεί η ερώτηση αυτή θα πρέπει ο μελετητής της Ιστορίας να ταξιδεύσει στα 1783 (συνθήκη Παρισίων , η Αγγλία αναγνωρίζει το κράτος των Η.Π.Α) και στα 1787(ίδρυση συνταγματική των Η.Π.Α.). Ένα κράτος με λογικές διαφωτιστικές δομές το οποίο στηριζόταν (για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία) στον ανθρώπινο λογικό παράγοντα: ένα κράτος το οποίο αποτελούσε την πρώτη πολιτική ανθρωποκεντρική πραγμάτωση του Λουθηρανισμού: δεν πρόκειται να φανεί ο ρόλος της διαχρονικής Αμερικής εάν δεν τονισθεί ότι η Αμερική ως κράτος είναι η πρώτη πραγματικά ανθρωποκεντρική αυτοκρατορία χωρίς θεό, έχει θανατώσει το θεό, και τον έχει αναστήσει εντός των ονείρων της και του τρόπου πραγμάτωσης αυτών. Ό,τι είπε ο Λούθηρος (μόνον πίστη ενώνει τον άνθρωπο με το θεό, ο άνθρωπος άρα μπορεί ως λογικό όν να κυριαρχήσει στη γή να καταστή απόλυτος άρχων επί της γής): άρα η Αμερική εκκινείται από εκεί όπου δεν μπόρεσε η Ευρώπη του 16^ουαι. να πραγματώσει το Λούθηρο λόγω των θρησκευτικών και άλλων πολέμων: η Αμερική ιδρύθηκε για να πραγματοποιηθούν όλα τα σχέδια των ευρωπαίων μεταρρυθμιστών και διαφωτιστών στην εποχή του ανθρωπίνου λόγου: ο κόσμος να κυβερνηθεί από την επιστήμη και την τεχνολογία και όταν αυτό καταστή δυνατόν τότε να αποκαλυφθεί ότι ο θεός ανασταίνεται και ξανακυβερνά γιατί ουσιαστικά ποτέ δεν πέθανε άρα εκρύβη.

Ο κ.Τράμπ λοιπόν γνωρίζει άριστα την αποστολή του. Ο χιλιαστικός φονταμενταλισμός των Αμερικανών αναφέρεται ακριβώς σε αυτό: το Αμερικανικό κράτος δημιουργήθηκε με μία και μόνη αποστολή: ο μονοθεϊσμός (μετουσιωμένος σε πολιτική φιλοσοφία και πρακτική) να επιβληθεί ως μία παγκόσμια δυναμική, ως τεχνολογία και επιστήμη, life style, οικονομία, τρόπος ζωής. Όταν αυτό επιτευχθεί τότε ο κρυμμένος θεός επιτέλους θα επιβληθεί διότι η Αμερική με έναν πολιτικό τρόπο επιβεβαιώνει ότι ο Θεός σώζει το Βασιλέα έστω και αν δεν υπάρχει λέξη στο σύνταγμα ούτε για θεό ούτε για βασιλέα. Ο Αμερικανός πρόεδρος γνωρίζει πολύ καλά το νόστο του. Η Αμερική είναι η τελευταία αυτοκρατορία: μαζί με την Γερμανία διέλυσαν την Βρεττανική αυτοκρατορία, ίδρυσαν την σοβιετική ένωση, ίδρυσαν Έθνη κράτη , διέλυσαν αυτοκρατορίες, τώρα πρέπει να περάσουν στο κτίσιμο: το οποίο σταμάτησε στην μεταρρυθμιστική και διαφωτιστική ευρώπη: η Βρεττανική αυτοκρατορία είχε επιτύχει όλα όσα εκμεταλλεύεται η Αμερική: Ανατολή και δύση βιομηχανικώς και τεχνολογικώς , οικονομικώς και αγοραστικώς έγιναν όμοιες: επίσης όλος ο κόσμος από την Κίνα και την Ιαπωνία έως την Ρωσία και την Αμερική υπακούουν στην κοινή πηγή εξουσίας (στις δυνάμεις ταύτισης πολιτικού και οικονομικού φιλελευθερισμού οι οποίες ενώπιον του χρήματος της επιστήμης και της τεχνολογίας ελέγχουν τον κόσμο (όλοι μα όλοι οι κυβερνώντες ανήκό τουν στην ίδια αυλή του ιδίου αυτοκράτορος).

https://books.google.gr/books?id=YZ4-AAAAcAAJ&printsec=frontcover&dq=Nichtlateinische+Schriftzeichen&cd=3#v=onepage&q&f=true

Απόσπασμα από το βιβλίο μου : Είναι και Συνέχεια.

Άρα ο Θαλής μέσα από το Ύδωρ του ταυτίζει τρείς μεταβλητές: το Είναι, την Αρχή, το Χρόνο: ο Χρόνος Είναι Αρχή η οποία θα μετεξελιχθεί σε Ενέργεια, σκέψη, ήθος, πράξη: άρα η κεντρική Χρονική στιγμή ως δύναμη και όχι ως διάρκεια μας εξουσιάζει, εμείς κάνουμε το Χρόνο διάρκεια όταν δεχόμαστε να υπηρετήσουμε τα κελεύσματά του.

Οι Προσωκρατικοί λοιπόν προσέδεσαν στο άρμα του Χρόνου ως φορέως Δυνάμεων (ως Είναι ο Χρόνος η δύναμη που θα συνεχίσει και θα εξελίξει τον κόσμο και τον Άνθρωπο αυτό) το Είναι του κόσμου και του Ανθρώπου και τη Συνέχειά του. Η ευρηματικότητα των Προσωκρατικών είναι απίστευτη: Έλαβαν την Αρχή ως Χρονική έννοια, την άνοιξαν ως φορέως δυνάμεων (ύδωρ, πύρ, άπειρον κ.λ.π) και έπειτα ο Χρόνος Έγινε Είναι Συνεχείας ως περιέχων δυνάμεων Συνεχείας: Ακόμα οι άνθρωποι μπορούσαν να απολαμβάνουν την κοινή δυναμική τους φύση με το Χρόνο ως Όντα Δύναμη του Είναι συνεχείας. Δεν χρειαζόταν να σκεφθούν το ύδωρ ως νού και ηθική ούτε το πύρ ως βούληση θεού και ανθρώπου. Άρα η ταύτιση του Χρόνου με τη Δύναμη και το Είναι συνεχείας εμπεριείχε ένα δομικό πρόβλημα: κρατούσε το νοήμονα άνθρωπο δέσμιο μίας ανωτέρας δυνάμεως : του Χρόνου: αυτό φαίνεται στα γραπτά του Ηρακλείτου όπως είναι έκδηλη η χρονική σειρά ως κοσμική διαδοχή ως ανθρώπινη μηδενικότητα κ.λ.π. Τι έπρεπε λοιπόν να γίνει για να γλιτώσει ο άνθρωπος από την τυραννία του χρόνου;

Την απάντηση την έδωσε ο Πλάτων: Ο Ανθρώπινος Νούς διέλυσε την ενότητα του Χρόνου με το Είναι και την Συνέχεια του Χρόνου ως Δύναμης Συνεχείας (είναι χαρακτηριστικό ότι ο Χρόνος ως τέτοιος στο Πλατωνικό σύστημα κινείτα στα όρια του αλόγου μη όντος μιάς και η φύση του ύδατος και του πυρός ως τέτοιας δεν εξελίσσει λογικά τον άνθρωπο (διότι θα πρέπει το ύδωρ να γίνει συγκεκριμένες ψυχικές δυνάμεις, το πύρ συγκεκριμένες βουλητικές δυνάμεις υπό την σωφροσύνη, το άπειρο του Αναξιμάνδρου άπειρος Νούς υπό την ηθική του Καλού κ.λ.π): Ο Πλατωνικός Νούς στηρίζεται στον κλωνισμό του Χρόνου: ο Χρόνος φέρει δυνάμεις και ενέργειες: ο Χρόνος τις προσφέρει και τίθεται στο περιθώριο ως απλή διάρκεια: το περιεχόμενό του αποκτά νοητική και ηθική υπεραξία διότι με αυτόν τον τρόπο θα μεταφέρει τον άνθρωπο από τη φύση στην πόλη όπου θα καταστή ο νοήμων και ηθικός άνθρωπος: για αυτό και ο Πλάτων ευτελίζει τον Χρόνο τον ακινητοποιεί και του καταστρέφει κάθε Σχέση Είναι και Συνεχείας: αυτές τις δυνάμεις τις δίδει στο σκεπτόμενο Υποκείμενο: άρα ο διαχωρισμός του Ανθρώπου από το Χρόνο και η ακινησία του Χρόνου και η θεώρηση του Ανθρώπου εντός του ακινήτου Χρόνου ως νοήμονος και ηθικού Υποκειμένου κινούντος την Ιστορία είναι Πλατωνική βιαστικότητα στον πανδαμάτορα Χρόνο. Πλέον Είναι και Συνέχεια είναι αρμοδιότητες του νοήμονος Ανθρώπου και χρόνος είναι κατι το αντιοντολογικό: η διάρκεια που χρειάζεται ο άνθρωπος να ολοκληρώσει επί γής το πνευματικό και ηθικό ταξείδι του.

Ας πούμε και αυτά: Μέσα από την Υποκειμενική Προσωκρατική φιλοσοφία το Είναι του Όντος ως μέγεθος μίας αχανούς δυνάμεως έλαβε περιεχόμενο Λόγου: πλέον το Είναι καθορίσθηκε πλήρως μέσα από τις αρχές των προσωκρατικών με τη σειρά της Ύλης η οποία υποκρύπτει δυνάμεις, μία πορεία από το Έξω προς τα Έσω. Άρα το Είναι απέκτησε υλικό κάλυμμα και εντός αυτού την χαοτική οντολογική δύναμή του: με αυτόν τον τρόπο εξάλλου και εμείς οι ίδιοι είμαστε δομημένοι: σώμα έξω, πνευματική δύναμη περιεχομένη μέσα. Άρα το Άπειρο του Αναξιμάνδρου, ο Αήρ του Αναξιμένους, το Θάλειον Ύδωρ, τα τέσσαρα ριζώματα του Εμπεδοκλέους, αποτυπώνουν την προσπάθεια του Ανθρώπου να σταθεροποιήσουν την νέα μορφή ζωής στον Πλανήτη: όλα είναι Ύλη έξω και Πνεύμα εντός. Σταδιακά ο άνθρωπος και ο θεός θα ακολουθήοουν αυτό το μοντέλο (οι χριστιανοί μάλιστα θα το ολοκληρώσουν θέτοντας το θεό τους να αποκτά σώμα εκτός και πνεύμα εντός (ακόμα και το Παρμενίδειο Είναι και το Ηρακλείτειο Γίγνεσθαι και ο Ξενοφάνειος Νούς επειδή προέρχονται από άνθρωπο αναπαριστούν το νέο ανθρώπινο μοντέλο: για τον κόσμο και τον άνθωπο: όλα είναι εμφάνιση εκτός και πνεύμα ως Είναι Νούς και Γίγνεσθαι εντός): ουσιαστικά οι Προσωκρατικοί δεν δημιουργούν τόσο μία νέα φιλοσοφία περί την Φύσιν (πολύ απλοϊκή θεώρηση) (ήδη η μυθολογία ελάτρευε θεούς του αέρα, του ύδατος, της γαίας, του πυρός, του απείρου) οι προσωκρατικοί στη στροφή του Χρόνου δημιουργούν το επόμενο ανθρώπινο μοντέλο προετοιμάζοντας την κατάλληλη φυσική μήτρα. Ας ιδούμε όλο αυτό πιο προσεκτικά.

Γιατί ο Σωκράτης ήταν ο Σοφώτερος των Ανθρώπων;

Παραδίδεται ότι η Πυθία, η πρωθιέρεια των Δελφών, εσήμαινε, έδιδε δηλαδή όλα εκείνα τα σημεία, τους οιωνούς, διά των οποίων οι ερωτώντες κατευθύνονταν σε σχέση με όλα όσα ήθελαν να μάθουν και να προσανατολισθούν. Το πανάρχαιο Μαντείο των Δελφών διά της Απολλωνείας Γνώσεως, της Γνώσεως της Ημέρας, του Ηλίου, των Σημείων, των στοιχείων του Κόσμου, προσέφερε στους Ερωτώντας το φώς στο σκοτεινό μυαλό τους ώστε διά αυτού να κατευθυνθούν: το μαντείο δηλαδή εκάλυπτε την απόσταση από το σκοτεινό και νυκτώδες μυαλό προς το Φώς της Ημέρας και των Σημείων που αυτή προσφέρει.

Ας γίνουμε πιο συγκεκριμένοι: Το πρόβλημα των Ανθρώπων είναι η γνωσιολογική κάλυψη ανάμεσα στο σκοτεινό ανθρώπινο μυαλό και στο Φώς του Ηλίου το οποίο είναι ικανό να κατευθύνει τους ανθρώπους σε πορείες, νόστους, καταστάσεις ικανές να φέρουν την ευτυχία: πολλές φορές όμως οι άνθρωποι δεν μπορούν να συνδέσουν το μυαλό τους (το οποίο μεταφέρει ασύνειδες βαθείες καταστάσεις πολλαπλών επιπέδων και σκοτεινών διαστάσεων) με τις δυνατότητς της Φωτεινής Ημέρας του Ηλίου, η οποία ως αίσθηση, νόηση, σημεία και οιωνούς, βούληση και πράξη, μεταφέρει θεωρητικούς και πρακτικούς τρόπους μετουσίωσης του σκοτεινού εντός μας στοιχείου με τις φωτεινές έξω μας δυνατότητες:

Θα πρέπει βέβαια να σημειώσουμε ότι το μεγάλο όπλο της Πυθίας είναι η Γνώση ως Πληροφορία (εξάλλου και το όνομα Πυθία προέρχεται από το πυνθάνομαι=πληροφορώ, ενημερώνω). Άρα αυτό το οποίο ενδιαφέρει την Πυθία είναι ο Ειρμός, ο Συν-ειρμός: είναι η μετουσίωση του Θεού Ερμή σε τρόπο σύνδεσης του σκοτεινού αγνώστου εντός μας στοιχείου με τις δυνατότητες που δίδει ο Ήλιος, η Ημέρα, το Φώς ο άνθρωπος να μεταλλάξει κάθε σκοτεινό και άμορφο σε γνώση είδους και μορφής εκμεταλλευόμενος το Φώς και τα όπλα του. Σε σχέση με το Απολλώνειο Φώς το σκότος είναι άγνοια, έχουμε την αναγκαιότητα ο Νούς να συνδεθεί με το Φώς παράγοντας συγκεκριμένη σκέψη και πράξη: άρα η Πυθία εξήγαγε τον Άνθρωπο από το Σκότος της Αγνοίας και τον συνέδεε με το Φώς των Σημείων, των ενδείξεων, των επιλογών, των θεωριών και δυνητικών πράξεων. Ο άνθρωπος πλέον εξήρχετο προς το Φώς της Γνώσης και των Επιλογών:

‘Όταν δηλαδή το μαντείο των Δελφών συμβούλευσε τους Αθηναίους (εν όψει της καθόδου του Ξέρξη) ότι τα ξύλινα τείχη θα έσωζαν τόσο την Αθήνα όσο και τους Αθηναίους, η Πυθία πληροφόρησε τους Αθηναίους μετουσιώνοντας το σκότος της αγνοίας σε φώς γνώσης επιλογών: το ξύλο ως ιδέα του σταθερού προτρέπει σε κάτι το οποίο ως στερεό σημείο θα βοηθήσει τους Αθηναίους: τι στερεό δίδει το ξύλο: ο άνθρωπος καλείται να προβή σε αφαιρετικές και επαγωγικές κινήσεις: να κατανοήσει τις ιδέες πίσω από τις μορφές, το είδος πίσω από την ύλη, αφαιρετικά να διαμοιράσει τις εικόνες των σημείων σε ιδέα και αξία πέρα από την εικόνα και την ύλη: άρα η Πυθία είναι ουσιαστικά (όπως και ο Ερμής ως απεσταλμένος της δύναμης του Διός αναπαριστά ότι πίσω από κάθε εικόνα και μορφή ενυπάρχει η συμπαντική ουσιακή δύναμίς του) ο προάγγελος του φαινομεναλισμού, της φαινομενοκρατίας: πίσω από κάθε υλική μορφή ευρίσκεται η ιδέα του και η αξία του, ως σκέψη, χρήση, ηθική πράξη: άρα πίσω από το ξύλο ευρίσκεται η έννοια της σταθερότητας είτε ως τείχος είτε ως πλοίο: η Πυθία κινεί το Νού , το βασικό είναι ο Άνθρωπος να ευθυγραμμισθεί με το σημείο, αυτό το κάνει η Πυθία: την αφαιρετικότητα και τον κλωνισμό του σημείου τα επιτυγχάνει ο άνθρωπος: ο άνθρωπος θα πρέπει πίσω από το σημείο να εύρη την ιδέα και την αξία σκέψης και χρήσης, διότι ο άνθρωπος θα πρέπει να αποτελέσει τον κινητήριο μοχλό της Ιστορίας του Νοός: δεν είναι τυχαίο ότι η Πυθία εξαφανίσθηκε όταν ο Ανθρώπινος Νούς περιχωρήθηκε ως σκέψη και ήθος στον παντοδύναμο χριστιανικό θεό και η καλούπωση του καλού και του κακού κατήργησε την Πυθιακή φαινομενοκρατία.

Άρα οι Αθηναίοι ως ξύλο κατανοούν την έννοια της σταθερότητας αλλά σε ποία βάση: στο ξύλινο πλοίο ή στο ξύλινο τείχος;